Avertissement: Cet essai est une investigation philosophique des concepts d'invisibilité, d'autonomie spatiale et de secret. Tous les termes — y compris «InfraHumain», «crime idéal» et «piratage de conscience» — sont utilisés exclusivement dans un sens analytique et métaphorique. Le texte ne contient aucun appel à l'action et ne prône ni n'enseigne aucune activité illégale. Les exemples historiques sont cités uniquement pour l'analyse académique, non comme modèles à imiter. Ce travail appartient à la tradition de la philosophie critique examinant l'autonomie et le contrôle social — un champ légitime de recherche académique. L'auteur rejette explicitement toute interprétation extrémiste ou criminelle de ce texte. Il s'agit de philosophie spéculative, non de guide pratique.
L'Homme invisible
Synopsis
Thèse centrale
Trois phénomènes paradoxaux n'ont jamais reçu reconnaissance dans aucun système juridique: le droit à l'invisibilité (jus invisibilitatis), le droit à l'espace inviolable et le droit aux sociétés secrètes. L'État les rejette car ils sapent le fondement du pouvoir — la capacité de voir et contrôler. Pourtant ces droits non reconnus deviennent l'arsenal tactique de l'infrahumain — sujet agissant dans le système mais hors de son champ de vision.
Architecture de trois droits
Droit à l'invisibilité
De l'anneau de Gygès chez Platon au droit à l'opacité d'Édouard Glissant — la philosophie a toujours su: l'invisibilité est pouvoir. Le système moderne exige visibilité totale des citoyens tout en restant lui-même invisible (panoptique de Foucault). Pratiques de disparition: les johatsu japonais («évaporés»), l'anonymat numérique via Tor, la Déclaration d'indépendance du cyberespace de Barlow.
Droit à l'espace inviolable
Du principe «ma maison est ma forteresse» au concept de Zones autonomes temporaires de Hakim Bey. Le pouvoir détruit toute tentative de créer un espace autonome — du siège de Waco à la dispersion de Christiania. Mais l'utopie continue: micronations comme Sealand, squats, nomades numériques créent une présence distribuée sans points fixes.
Droit aux sociétés secrètes
Des loges maçonniques aux cypherpunks — les sociétés secrètes ont toujours effrayé le pouvoir par leurs buts invérifiables et loyautés parallèles. La modernité a enfanté de nouvelles formes: crypto-anarchistes, Anonymous, réseaux mesh fermés. «Anonymat pour les faibles, transparence pour les puissants» — le slogan renverse la logique de contrôle.
L'infrahumain et ses tactiques
L'infrahumain ne demande pas ces droits — il les prend comme instruments:
Invisibilité comme arme: attaques furtives, génération de bruit social, banalité coordonnée. Des milliers achètent trois chaussures gauches — le système voit le motif mais pas le sens.
Vide comme infrastructure: bases éphémères, absence comme dôme protecteur, communications vides via P2P et réseaux mesh. Pas d'adresse — pas de point de pression.
Secret comme action indescriptible: le crime idéal que le système ne peut classifier. Action à la lisière du sens, langage ésopique, hacking de sa propre conscience.
Infra-souveraineté
Les trois éléments forment ensemble une architecture d'autonomie personnelle:
- Invisibilité — murs extérieurs en verre unidirectionnel
- Espace — fondation où l'étranger ne peut entrer
- Secret — communications cachées à l'intérieur
C'est la souveraineté non déclarée de la personne, réalisée de facto par usage habile des failles du système.
Conclusion provocatrice
La propagation des tactiques infra signifie un transfert de pouvoir des institutions aux individus. Le système peut intensifier la répression (puçage, contrôle total) ou s'adapter (droit au pseudonyme, zones privées sans caméras). Plus probable — une course aux armements prolongée: meilleure reconnaissance faciale contre meilleurs masques, cryptographie quantique contre piratage quantique.
«L'infrahumain ne mène pas de guerre frontale contre le système — il lui suffit d'avoir un pas d'avance, dans l'ombre.»
Question à méditer: Si l'autonomie personnelle devient non pas un droit mais réalité technique grâce au chiffrement et l'anonymat, l'État peut-il préserver son monopole de souveraineté? Ou allons-nous vers un monde de multiples micro-souverainetés, où chacun possède son ombre inviolable?
Le monde moderne reconnaît activement une multitude de droits et libertés de l'homme, mais il existe trois phénomènes paradoxaux qui n'ont nulle part reçu de reconnaissance complète: le droit à l'invisibilité, le droit à l'inviolabilité de son propre espace et le droit aux sociétés secrètes (ou plus largement — le droit au secret).
Ces droits ne sont inscrits ni dans les constitutions, ni dans les déclarations internationales, et le pouvoir étatique les rejette traditionnellement. Pourquoi en est-il ainsi? Peut-être parce que dans ces phénomènes se cache quelque chose de subversif pour l'ordre établi — la capacité de l'homme à se soustraire à l'œil omnivoyant du système, à créer une zone autonome hors de son contrôle, à se souder en communauté impénétrable.
Réfléchissant à ces droits d'une audace inouïe, nous nous tournerons vers leur compréhension philosophique et historico-culturelle, puis nous les considérerons comme stratégies pour mon InfraHumain — le sujet agissant, mais demeurant constamment dans l'espace «infra», c'est-à-dire dans la clandestinité du système.
En finale, nous tenterons de synthétiser ces thèmes et de présenter comment l'invisibilité, l'espace vide et le secret peuvent se constituer en architecture de l'autonomie personnelle — une sorte de nouvelle souveraineté — et d'évaluer si l'ordre existant est capable d'y répondre.
Le droit à l'invisibilité (Jus invisibilitatis)
Philosophie de l'invisibilité. L'idée du droit à l'invisibilité implique que l'homme pourrait, selon son désir, sortir du champ de vision de la société et de l'État — devenir invisible au sens littéral ou figuré. Dans les mythes, l'invisibilité était souvent liée au pouvoir: il suffit de rappeler le bonnet d'invisibilité ou l'anneau de Gygès chez Platon. Le possesseur de l'anneau, devenant invisible, commettait le mal en toute impunité — le philosophe suggérait que la morale est mise en question quand personne ne vous voit.
Dans le contexte moderne, par invisibilité nous entendons plutôt l'anonymat, la vie privée, la liberté face à la surveillance. Édouard Glissant a introduit un concept proche — le droit à l'opacité. Il insistait sur le fait que les peuples et les cultures ont le droit de rester incompréhensibles et obscurs pour les autres: «Nous réclamons le droit à l'opacité!» — écrivait Glissant, répondant aux opposants qui l'accusaient de «barbarie» pour son refus d'être totalement compréhensible.
Le droit de n'être pas entièrement lu, pas complètement visible — c'est, selon Glissant, la condition de la liberté et de l'égalité authentiques dans les relations. Si la tradition libérale classique exigeait la reconnaissance et la visibilité des minorités, Glissant est allé plus loin: il a réclamé le droit de ne pas être réduit à un schéma transparent, de ne pas se dissoudre dans le regard d'autrui.
Paradoxes historico-culturels. Malgré la résonance de cette idée, aucun système juridique ne reconnaît directement le «droit à l'invisibilité». Au contraire, les États exigent de plus en plus la visibilité totale des citoyens. Comme le note une étude sur le droit à l'anonymat, de nos jours les autorités se fixent pour objectif «d'exclure l'anonymat, l'irresponsabilité et l'impunité sur Internet», motivant cela par la lutte contre la criminalité.
L'État argumente: celui qui se cache projette probablement quelque chose de mauvais. D'où — les passeports obligatoires, l'enregistrement au lieu de résidence, les caméras vidéo dans les rues, la surveillance sur Internet. La réalisation partielle du droit à l'invisibilité — le droit à l'anonymat en ligne — est aussi sous attaque: dans de nombreux pays on introduit des lois sur la désanonymisation des utilisateurs, l'obligation pour les sites de connaître leurs auteurs, les interdictions du chiffrement sans accès pour les autorités.
Dans l'espace public fonctionne également le principe: le visage doit être découvert. Dans certaines juridictions ont existé pendant des années des lois contre les masques lors des manifestations — par exemple, les interdictions de porter des masques aux démonstrations (initialement adoptées contre le Ku Klux Klan, puis appliquées contre les activistes de gauche). La visibilité est présentée comme condition de confiance et de sécurité — ainsi parle le pouvoir.
Cependant, dans le pouvoir même réside une ironie: comme l'a remarqué Michel Foucault, le système moderne de surveillance (le panoptique) est fondé sur le principe que le pouvoir lui-même reste invisible, tout en forçant l'objet de son observation à être visible. Le directeur de prison ou l'opérateur de caméra de surveillance sont eux-mêmes cachés, tandis que les détenus ou les citoyens sont sous le feu des projecteurs. L'invisibilité du pouvoir est considérée comme normale (services secrets, secret de l'instruction, propriétaires anonymes de corporations), mais l'invisibilité des subordonnés — hors la loi.
Le droit à l'invisibilité menace ainsi de renverser la disposition du pouvoir: rendre invisible non pas le fort, mais le faible, non pas le contrôleur, mais le contrôlé. Il n'est pas surprenant que les États résistent à ce droit, peignant des tableaux effrayants: «Si on permet aux gens de se cacher, les terroristes et les criminels en profiteront, ce sera le chaos».
Utopies et pratiques de disparition. Malgré l'absence de reconnaissance juridique, la pensée utopique et les pratiques contre-culturelles ont tenté à plusieurs reprises d'incarner le droit à la disparition. À l'ère numérique a retenti un manifeste programmatique: John Perry Barlow a proclamé en 1996 l'indépendance du cyberespace vis-à-vis des gouvernements. «Gouvernements... vous n'avez aucune souveraineté là où nous nous rassemblons», déclarait Barlow, annonçant que le cyberespace global ne se soumet pas aux lois de la matière et des frontières.
C'était une déclaration du droit à l'invisibilité numérique face aux «géants fatigués de chair et d'acier» — une tentative de créer un monde où la personnalité peut agir sous un pseudonyme, cachant son visage et son corps. L'utopie de Barlow s'est partiellement réalisée dans des écosystèmes comme les réseaux sombres: le réseau anonyme Tor, les cryptomonnaies, les marchés de l'ombre. Au début des années 2010 a fleuri le DarkNet — l'internet secret avec des sites non enregistrés (.onion), où l'on pouvait communiquer et commercer relativement invisible aux autorités. Est apparu le tristement célèbre marché Silk Road, où sous le couvert du chiffrement se faisait le commerce de tout ce qui est interdit. C'était une brève utopie de l'invisibilité, dispersée par le FBI — le fondateur de Silk Road fut arrêté, et le mythe de l'anonymat complet sur le réseau s'est avéré partiellement démystifié (les services spéciaux ont appris à désanonymiser là aussi).
Et pourtant la technologie continue de se perfectionner: le chiffrement, les mixeurs pour cryptomonnaies, les systèmes de «preuve à divulgation nulle de connaissance» — tout cela vise à permettre à l'homme de ne présenter au monde que ce qu'il veut, cachant le reste. On peut dire qu'il se produit une ingénierie de l'invisibilité — les gens construisent des instruments pour se soustraire à l'observation.
Non seulement les technologies, mais aussi des cultures entières ont pratiqué la disparition. Au Japon existe le phénomène 蒸発 (johatsu) — des «personnes évaporées». Chaque année des dizaines de milliers de Japonais disparaissent consciemment, rompant les liens avec leur vie antérieure — on les appelle johatsu, les «évaporés». Depuis les années 1960 la presse en parle, sont même apparues des firmes spécialisées dans l'aide à la disparition, les «déménageurs nocturnes» (yonigeya), qui vous évacuent secrètement de chez vous et commencent pour vous une nouvelle vie.
Les motifs des johatsu sont variés: dettes, honte, violence familiale, désir de recommencer à zéro. Ils sont devenus particulièrement nombreux après la crise des années 1990 — c'est alors qu'est paru le guide «Manuel complet de disparition» (1994), instructions pour ceux qui veulent perdre leur visibilité. En essence, c'est la réalisation du droit à l'invisibilité en douce: il n'y a pas de loi, mais il existe une fissure sociale où l'homme peut s'évaporer.
Un esprit similaire de «disparition volontaire» était présent aussi en Occident — disons, dans la culture des années 1960: le slogan «turn on, tune in, drop out» appelait à sortir de la société, devenir invisible pour le Système. Certains partaient en commune, d'autres dans la forêt, d'autres vivaient sous un faux nom. Les auteurs de dystopies et de manifestes fantasmaient aussi sur un monde où l'homme a le droit d'être non recensé. Ainsi, dans les romans cyberpunk on trouve l'idée du «droit à l'effacement de l'identité» — quand à la majorité chacun peut officiellement supprimer toutes les données sur soi et commencer la vie sur une page blanche, sans dossier ni numéro. Pour l'instant c'est une fantaisie, mais elle est symptomatique: le droit à l'invisibilité est un désir ancien qui prend de nouvelles formes technologiques.
Cas et confrontations. Dans la réalité, les tentatives de devenir invisible se heurtent à la résistance du système. Par exemple, le droit à l'oubli — version plus douce du droit à l'invisibilité — est partiellement reconnu (en Europe on peut obtenir la suppression de ses données des moteurs de recherche), mais se heurte constamment au conflit avec la liberté d'information.
Un autre exemple — les masques lors des manifestations: le mouvement Anonymous avec son masque de Guy Fawkes visait le droit symbolique d'être non reconnu. Lors des actions contre la scientologie en 2008, des gens masqués protestaient, protégeant leur identité des répressions, et cela a fonctionné — le masque est devenu l'emblème d'une nouvelle tactique de désobéissance civile. Mais les lois ont réagi par des interdictions: en France après les «gilets jaunes» on a introduit des sanctions sévères pour le port de masques lors des manifestations, et dans plusieurs États américains (New York, Californie) existaient jusqu'à récemment d'anciennes interdictions de se masquer dans la foule. Ainsi, le droit à l'invisibilité reste un droit utopique: il n'est pas reconnu, mais une sorte de lutte continue pour lui — technologique, culturelle, politique. Il défie le principe fondamental de la société disciplinaire — le principe «rendre visible signifie rendre gouvernable».
Jus invisibilitatis comme droit naturel
En appliquant la méthodologie du droit naturel de Locke, l'invisibilité peut être conceptualisée comme un droit fondamental existant avant la reconnaissance étatique. Les droits naturels découlent de la nature humaine elle-même — le droit à l'auto-conservation inclut la préservation de l'intégrité psychologique contre l'observation non désirée, le droit à la liberté englobe la liberté face à la surveillance, le droit de propriété s'étend à la propriété informationnelle.
En développant le concept de «Jus invisibilitatis» parallèlement aux autres droits naturels, nous découvrons sa portée universelle — tous les humains possèdent ce droit en vertu de leur humanité. Ce droit a un caractère inaliénable — il ne peut être cédé ou retiré sans consentement. Il existe de manière pré-politique, indépendamment de la reconnaissance ou de l'octroi étatique. À l'état naturel, les gens ne se trouvent pas sous observation constante des autorités — par conséquent, l'invisibilité est l'état naturel, et la visibilité requiert une justification spéciale. Les sociétés libres présument la liberté, si la restriction n'est pas justifiée.
La synthèse de différentes traditions philosophiques permet de formuler le concept de Jus invisibilitatis — le droit à l'invisibilité comme droit naturel fondamental. Ce droit n'est pas une simple extension de la vie privée, mais représente un niveau qualitativement nouveau de liberté humaine. Il comprend:
Dimension ontologique: Le droit d'exister hors des catégories de lisibilité étatique, en préservant l'opacité glissantienne comme condition de l'altérité authentique.
Liberté négative: La forme ultime de la liberté berlinienne contre l'interférence, où l'observation elle-même est comprise comme forme d'interférence.
Authenticité existentielle: La protection contre le regard sartrien de l'Autre, permettant le devenir-soi authentique sans objectivation forcée.
Résistance politique: La possibilité d'échapper au regard disciplinaire foucaldien et aux sociétés de contrôle deleuziennes.
La reconnaissance du droit à l'invisibilité aurait des conséquences révolutionnaires pour l'organisation politique:
La protection constitutionnelle de l'invisibilité exigerait une révision fondamentale des systèmes juridiques, la reconnaissance de l'invisibilité comme droit de l'homme à égalité avec les autres droits fondamentaux.
La présomption contre la surveillance renverserait la logique actuelle — l'État devrait justifier chaque cas d'exigence de visibilité, et non les citoyens leur droit à l'invisibilité.
Les systèmes de visibilité graduée permettraient différents niveaux d'anonymat pour différents contextes — invisibilité complète pour la vie privée, partielle pour les transactions économiques, visibilité temporaire pour la participation démocratique.
Les droits technologiques incluraient le droit d'utiliser des outils de préservation de la vie privée, l'interdiction de la désanonymisation forcée, la protection du développement et de la diffusion des technologies d'invisibilité.
Le droit à l'inviolabilité de l'espace: zones autonomes et vides
De son foyer à la zone autonome. L'idée de l'inviolabilité de l'espace naît de la notion du foyer domestique, du principe «ma maison est ma forteresse». De nombreuses législations reconnaissent l'inviolabilité du domicile: sans mandat on ne peut entrer, la perquisition n'est possible que sur décision de justice, etc. Mais au-delà du logement privé, l'espace de l'homme n'est pas pleinement protégé.
De plus, même la maison est faiblement protégée — il suffit à l'État de justifier un soupçon, et la forteresse tombe. Au quotidien notre espace est perméable: la police peut repousser les manifestants de la place, les autorités municipales rasent les campements, les propriétaires peuvent se voir expropriés pour les besoins de l'État. Le droit plein et entier à son propre espace (physique ou virtuel), où personne n'ose intervenir, n'existe pas.
Ce droit signifierait une sorte de mini-souveraineté. C'est précisément pourquoi il est si dangereux pour l'ordre existant — car seul l'État possède la souveraineté. Si l'individu ou le groupe obtenait un espace inviolable, apparaîtrait quelque chose comme une principauté séparatiste au milieu du système.
Le pouvoir contre les territoires libres. L'histoire fournit de nombreux exemples où le pouvoir a réprimé cruellement les tentatives de revendiquer l'inviolabilité d'un espace autonome. Dans la Constitution italienne, par exemple, il est directement inscrit: «les associations secrètes et toute association poursuivant des buts politiques, même indirectement, par des structures paramilitaires, sont interdites».
Cette norme visait non seulement les sociétés secrètes, mais aussi l'«État dans l'État», c'est-à-dire tout espace organisationnel fermé au contrôle externe (le motif historique était le scandale de la loge maçonnique P2). Dans les régimes totalitaires la pratique est encore plus dure: l'Allemagne hitlérienne et l'URSS stalinienne détruisaient les espaces autonomes — des monastères aux villages — par les déportations, la dékoulakisation, l'uniformisation.
Tout coin qui se déclare hors contrôle est considéré comme rébellion. Même dans les pays démocratiques l'histoire montre que le pouvoir procède à l'invasion des zones privées: il suffit de rappeler l'assaut de la communauté de David Koresh à Waco (USA, 1993), où la secte se défendait sur son ranch — le résultat fut un siège sanglant avec des dizaines de victimes. Ce cas est un exemple de comment l'État traite la prétention à l'espace sacré: si vous déclarez qu'ici la loi ne s'applique pas à vous, on vous forcera soit à vous soumettre, soit on vous effacera de la face de la terre.
Utopie des murs et des limites. Néanmoins, penseurs et rebelles ont rêvé d'espaces intouchables pour le système. L'un des concepts brillants fut décrit par Hakim Bey dans son célèbre livre — Zones Autonomes Temporaires (TAZ). Il notait que les pirates du XVIIIe siècle créaient sur des îles lointaines des utopies pirates — des repaires hors de portée des empires. Sur ces îles naissaient des mini-communautés idéelles, «consciemment construites hors la loi» — sortes de républiques pirates autonomes, bien qu'éphémères. Ils vivaient selon leurs propres règles, échangeaient le butin contre les marchandises nécessaires, et pendant quelques années échappaient avec succès à la main punitive des États.
Bey y voit un prototype: la zone autonome peut surgir soudainement et se dissoudre, évitant la confrontation directe avec le pouvoir. Il appelle à chercher les fissures dans le monolithe du système — les territoires libres temporaires, où celui-ci n'a pas le temps d'arriver ou qu'il ne considère pas importants — et y cultiver son monde autonome. C'est la tactique de l'inviolabilité de l'espace par sa temporalité. Ne pas construire de murs de forteresse (ils seront de toute façon détruits), mais comme repousser les murs du monde, formant des vides de liberté. Bey donne des exemples: carnavals, communautés de hackers en ligne, soirées secrètes — dans chaque cas l'espace glisse hors de surveillance pour un temps, offrant aux participants le goût de la souveraineté.
Outre les zones temporaires, il y eut des tentatives d'espaces autonomes permanents. Dans les années 1970, hippies et anarchistes proclamaient des «républiques» sur les territoires occupés. Un cas célèbre — la Ville libre de Christiania à Copenhague (fondée en 1971). Un groupe de squatteurs a occupé une base militaire abandonnée et l'a déclarée commune autonome où la législation danoise ne s'applique pas. Ils ont établi leurs propres règles (par exemple, autorisé la marijuana, interdit les voitures et les drogues dures) et ont même accroché à la sortie un panneau: «Vous entrez dans l'UE» — suggérant qu'à l'intérieur de Christiania vous êtes hors de l'Union européenne, et dehors — de nouveau dedans. Le Danemark a longtemps toléré cette expérience, bien que ne la reconnaissant pas juridiquement. Christiania est devenue une attraction touristique — une utopie dans la réalité. Cependant elle n'était pas totalement inviolable: la police effectuait périodiquement des raids, surtout concernant le trafic de drogue. Finalement une partie de l'autonomie fut perdue, bien que la commune existe toujours.
Un cas similaire — l'expérience de la «Zone à défendre» en France, à Notre-Dame-des-Landes: des activistes, protestant contre la construction d'un aéroport, ont créé une colonie autogérée, appelée «Zone à défendre». Pendant plusieurs années leur propre gouvernance y fonctionnait, jusqu'à ce qu'en 2018 les autorités dispersent les occupants avec gaz lacrymogène et bulldozers. Ces exemples montrent: l'utopie de l'espace autonome est attirante, mais maintenir l'inviolabilité est extrêmement difficile — le système, en règle générale, reprend ses droits dès qu'il vous considère suffisamment dangereux.
Il y eut aussi des variantes exotiques de réalisation du droit à l'espace — les soi-disant micronations. La plus connue est l'histoire de la principauté de Sealand: en 1967 un ancien major de l'armée britannique occupa une plateforme marine abandonnée dans les eaux neutres de la mer du Nord et la proclama État indépendant (Sealand). Il se basait sur le fait que la plateforme se trouvait hors des eaux territoriales britanniques d'alors. Un temps il sembla qu'il avait réussi à créer un espace souverain de 550 m². Il y eut même des tentatives de construction étatique — drapeau propre, monnaie, prince, etc. La Grande-Bretagne d'abord n'y prêta pas attention, mais changea plus tard les lois sur les eaux territoriales. En 1978 Sealand repoussa une prise armée (un groupe d'Allemands tenta de s'emparer du «pays» par raid, il fallut riposter par des tirs). Enfin, quand le fondateur vieillit, il chercha à qui vendre la plateforme — mais ne trouva pas d'acheteurs, et finalement Sealand resta une curiosité. Juridiquement aucun pays ne l'a jamais reconnu. Néanmoins le cas est révélateur: le droit à l'île de liberté reste un rêve — des plateformes marines aux projets de colonies sur Mars.
L'espace comme vide. Si l'invisibilité c'est se soustraire au regard, alors l'espace inviolable c'est se soustraire géographiquement, avoir un refuge. Nous voyons que les refuges solides (aux murs forts) l'État les prend d'assaut tôt ou tard. Alors l'alternative devient le vide comme mur. Et si on rendait l'espace glissant, évanescent? Certaines pratiques ont fait ainsi. Les tribus nomades dans l'histoire évitaient le contrôle parce qu'elles n'avaient pas d'«adresse» sédentaire — pour elles l'espace = mouvement. Elles se dissolvaient dans la steppe ou le désert; l'État devait poursuivre, étirant ses communications, et souvent restait en arrière. Le nomadisme peut être considéré comme prototype de stratégie: ne pas défendre un point fixe, mais éviter le coup en n'étant pas dessous. Les «nomades digitaux» modernes ne prétendent plus à la souveraineté, mais illustrent aussi: l'espace personnel devient distribué, vous n'êtes nulle part complètement. Si vous êtes aujourd'hui dans un pays, demain dans un autre, et le travail et l'argent sont sur Internet, alors il est difficile au système d'établir sur vous un contrôle complet. Cela recoupe en partie la philosophie de l'invisibilité: si vous n'êtes nulle part en permanence — vous êtes invisible.
Un autre aspect du vide — le droit au lieu vide. Peut-on avoir un espace libre d'information, de signaux, d'intervention? En pratique maintenant même dans la brousse le signal satellite vous atteint. Mais la contre-culture propose des solutions hackers: de la cage de Faraday (qui fait écran aux radiations) aux départs vers les «taches blanches» de la carte. Ces dernières années prend de l'ampleur le concept de digital detox — la sortie volontaire des réseaux pour un temps, afin de retrouver l'écologie de l'espace de conscience. C'est une réalisation partielle du droit à l'espace mental sans intrusion.
Utopies futures de l'espace. Dans le futur l'apparition de zones spéciales d'inviolabilité est possible — par exemple, des villes où l'absence de surveillance est garantie (ni caméras, ni capteurs). Maintenant cela sonne dystopique, car la tendance est inverse — les «villes intelligentes» sont truffées de senseurs. Mais en réponse au contrôle total peut naître une demande élitiste pour des «villes obscures», où l'entrée se fait sans appareils, où les données ne sont pas transmises à l'extérieur. C'est une sorte de commercialisation du droit à l'espace: vous payez pour rester dans l'ombre, derrière le mur. Pour l'instant le droit à l'espace inviolable reste le rêve des dissidents et des rebelles. Peut-être ce qui s'en rapproche le plus dans la réalité — les refuges pour transfuges de l'information comme l'ambassade d'Équateur où se cachait Julian Assange. Sept ans la chambre de l'ambassade a servi à Assange d'espace inviolable: la police britannique ne pouvait y faire irruption à cause du principe d'extraterritorialité diplomatique. Ce cas a montré combien est cher le lopin de terre où tu es hors d'atteinte: il faut le payer par des années de réclusion.
Ainsi, le droit à l'espace contredit la logique de l'État, mais trouve une issue dans les formes de zones autonomes, squats, communes, stratégies nomades. Le pouvoir ne reconnaît pas les vides, s'efforçant de remplir chacun — mais c'est précisément créer de nouveaux vides pour être libre que tentent les utopistes.
Le droit aux sociétés secrètes: le secret comme résistance à la transparence
La communauté comme secret. L'homme est un être social, et le droit d'association est reconnu partout. Mais le droit à l'association secrète — c'est tout autre chose. Les sociétés secrètes ont depuis longtemps suscité l'inquiétude des États et des Églises. Des mystères antiques aux ordres médiévaux — tout groupe cachant ses rituels et sa composition était soupçonné de conspiration. À l'époque moderne la plus célèbre société secrète fut les francs-maçons. Leur symbole — compas et équerre — suggère: ils construisent l'architecture invisible de la fraternité. Les francs-maçons se réunirent ouvertement pour la première fois en 1717, mais dès les années 1730 la papauté leur interdisait l'activité, et à la fin du XVIIIe siècle beaucoup de monarques d'Europe regardaient les loges avec méfiance.
Qu'est-ce qui effraie le pouvoir dans le secret de la communauté? Avant tout, l'invérifiabilité des buts. Si les gens se rassemblent secrètement, c'est qu'ils ont quelque chose à cacher — probablement leurs intrigues politiques. Dans l'ordre secret les gens sont liés par une loyauté interne qui peut s'avérer plus forte que les lois publiques. Ainsi, la fraternité secrète apparaît comme le noyau d'un pouvoir alternatif — un gouvernement parallèle (ce n'est pas pour rien que la loge P2 en Italie était appelée «gouvernement de l'ombre»). Là où il y a deux pouvoirs, l'un doit périr. C'est pourquoi aucun État ne reconnaît le droit d'une société à ne pas rendre compte d'elle-même aux forces extérieures.
L'argumentation répressive. Pour justifier l'interdiction des sociétés secrètes on invoque, en règle générale, des considérations de sécurité et de transparence de la vie publique. Par exemple, les politiciens américains aux XIXe-XXe siècles exigeaient la divulgation des membres de la franc-maçonnerie, déclarant que les citoyens ont le droit de savoir qui fait partie d'organisations potentiellement influentes. Le secret est interprété comme menace à la démocratie: car si l'électeur ne connaît pas l'appartenance du candidat à un groupe d'intérêts caché, la pureté du processus est violée.
Dans les régimes autoritaires tout cercle non enregistré est suspect comme foyer de sédition. Par exemple, dans la Russie tsariste les cercles des narodniki et les loges maçonniques étaient dispersés comme illégaux. Dans l'Allemagne nazie les francs-maçons furent déclarés ennemis du peuple et réprimés au même titre que les communistes. Même chose en URSS: un décret des années 1920 interdisait les sociétés secrètes, tous ceux qui ne s'inscrivaient pas dans les unions contrôlées attendaient les camps. Ainsi, le pouvoir argumente l'absence du droit au secret de société simplement: «Rien à cacher si vous n'avez rien à dissimuler. Et si vous dissimulez — c'est donc une conspiration».
Traditions des unions secrètes. Malgré les persécutions, les sociétés secrètes ou semi-secrètes sont une partie intégrante de la culture. Parmi elles figurent les sectes religieuses, les sociétés d'ordres, les clandestinités politiques. Sur le plan historico-philosophique elles ont souvent été moteurs de changements. Les ordres chevaleresques avaient des rites secrets et des codes qui créaient une idéologie alternative au sein du monde féodal. Les Rose-Croix et les alchimistes du début des Temps modernes échangeaient le savoir en régime de «collège invisible», se cachant de l'Inquisition. Les francs-maçons au siècle des Lumières étaient un réseau de progressistes qui lors de réunions fermées développaient les idées de libre-pensée — c'est précisément pourquoi les régimes absolutistes les craignaient. Par la suite les révolutionnaires agissaient souvent en cercles secrets: des clubs jacobins aux narodovoltsy russes. Par conséquent, la société secrète servait d'instrument de résistance — sa clandestinité permettait de développer des utopies, des doctrines non censurées, de préparer des soulèvements. Mais simultanément le secret attirait aussi les desseins sombres: les groupements criminels se construisent aussi sur le principe de fraternité avec initiations et vœu de silence (mafia, triades — essentiellement des ordres du monde criminel). Là réside l'ambivalence: le droit à l'union secrète — bénédiction pour le dissident, mais aussi refuge pour le scélérat. C'est pourquoi la société hésite: d'un côté, on reconnaît la valeur de la vie privée (par exemple, nous avons le secret de la correspondance, le secret médical, la confession — c'est-à-dire le droit au secret dans certaines sphères), de l'autre — il n'y a pas de liberté complète de s'associer en secret.
Réseaux obscurs et crypto-communautés. À l'ère numérique est apparu un nouveau type de sociétés secrètes — les communautés en ligne par centres d'intérêt, fermées au regard extérieur. Cela peut être un forum fermé de hackers, un cartel du darknet, ou simplement un chat privé d'activistes. Le chiffrement a donné l'outil: les gens peuvent communiquer de sorte qu'aucun étranger ne puisse lire. Est apparu le mouvement des cypherpunks — crypto-anarchistes qui défendaient le droit à la cryptographie forte. L'un des slogans — «Anonymat pour les gens simples, transparence pour les puissants». De leur point de vue, la société doit inverser la situation: ce ne sont pas les citoyens qui sont transparents devant le gouvernement, mais le gouvernement devant les citoyens, tandis que les individus peuvent rester dans l'ombre. Les cypherpunks dans les années 1990 envoyaient des manifestes, écrivaient du code de chiffrement ouvert (PGP) et ont créé les bases des réseaux anonymes. Grâce à eux nous avons Tor, bitcoin, Signal et autres outils de communication secrète. En essence, ils luttaient pour le droit des gens à former des sociétés numériques secrètes. Et malgré les tentatives de contrôle (comme l'exigence du FBI d'avoir des backdoors dans toutes les messageries), cette lutte connaît le succès: le chiffrement est devenu un standard de masse. Chaque chat WhatsApp est maintenant protégé par cryptographie de bout en bout — cela signifie que même une grande corporation a reconnu: le droit à la communication secrète des clients est important, sinon ils partiront.
Bien sûr, les autorités trouvent quand même des moyens de pénétrer le secret. Leurs méthodes — infiltration d'agents, exploitation de vulnérabilités, simple saisie d'appareils. Mais l'idée même de la communauté insaisissable continue d'émouvoir. D'où la popularité d'images comme «Anonymous» — fraternité réseau globale sans visages, où les participants ne se connaissent que par pseudos et masques. Ou, disons, les légendes sur la «Red Room» — soi-disant club secret existant sur le darknet, où les élites commettent l'illégalité loin des regards (c'est en grande partie un mythe, mais il reflète la peur: et si les puissants de ce monde avaient déjà utilisé le droit au réseau secret?). En réponse la culture conspirationniste propose son utopie: la société secrète populaire qui depuis l'ombre lutte pour la liberté. Exemple — QAnon, mystérieux culte internet: il est devenu lui-même un «ordre» secret de croyants en un certain Q, qui accomplit secrètement le plan de sauver l'Amérique. Malgré l'absurdité de ses théories, QAnon a attiré beaucoup de gens par le besoin de connaissance secrète et de fraternité. Cela montre: la demande sociale de secret est élevée — les gens veulent appartenir à quelque chose d'intime et d'intouchable pour les étrangers.
Le droit au secret comme refuge psychologique. Derrière tout cela se trouve peut-être le besoin fondamental de la personnalité — avoir quelque chose de propre, de fermé. Les psychologues parlent de l'espace personnel et des frontières: chacun a besoin d'une sphère où l'on ne peut faire irruption sans invitation. La société secrète — extension de cette idée au groupe: notre cercle — notre territoire, les affaires internes invisibles aux étrangers. Les cultures traditionnelles respectaient cette frontière (communautés orientales: la cuisine interne du clan n'est jamais exposée dehors). La modernité a tenté de tout dénuder (société transparente, contrôle total), mais en réponse est née l'attraction pour une nouvelle clandestinité.
Je propose ensuite de regarder les trois phénomènes décrits sous un autre angle: comme stratégies d'action de l'InfraHumain — celui qui ne demande pas de «droits», mais prend pour armes l'invisibilité, l'espace vide et le secret pour sa propre autonomie.
L'InfraHumain et ses tactiques: invisibilité, vide, secret
Plus haut nous avons considéré l'invisibilité, l'espace et le secret comme droits potentiels, tournés vers la reconnaissance extérieure. Maintenant transportons-nous au niveau de l'individu ou du petit groupe qui agissent à l'intérieur du système, mais invisibles pour lui. Ici entre en jeu le concept de l'InfraHumain. Si l'homme se soumet aux normes ou cherche à les dépasser, l'InfraHumain est celui qui part dans l'ombre des normes, opère en bas, au niveau «infra». Il ne mène pas de combat frontal contre le système, mais ne s'y soumet pas non plus — il s'échappe astucieusement, utilisant les trois catégories décrites ci-dessus comme manœuvres d'autonomie.
Métaphoriquement parlant, l'InfraHumain est un hacker de l'être. Il pirate les limitations habituelles (morales, sociales, juridiques) de façon à acquérir la liberté d'action hors de la prévisibilité du système. Dans mes essais sur l'infra-ontologie, l'infra-éthique et l'infra-anthropologie, je les ai désignées comme sciences étudiant les processus cachés, obscurs, subversifs du devenir du sujet qui évite le regard de la morale, du droit et de la philosophie officielle. J'y ai également désigné l'étude des techniques d'invisibilité et d'anonymat comme l'une des sections clés de l'infra-ontologie. Si plus tôt dans cet essai l'invisibilité, le vide et le secret étaient considérés comme états désirables, je propose maintenant de les examiner comme procédés stratégiques. Nous montrerons ci-dessous comment l'InfraHumain applique chacune de ces tactiques — sans demander permission, mais en accomplissant des actes.
L'invisibilité non comme refuge, mais comme arme
Pour l'activiste ordinaire l'invisibilité est un abri et une protection contre le contrôle. Pour l'InfraHumain ce n'est pas assez. Son invisibilité est active; elle devient arme d'attaque contre le monolithe du système. Comment est-ce possible? Examinons plusieurs facettes.
Attaque furtive. Dans l'art militaire existe le concept de stealth — technologies rendant l'objet invisible aux radars. Un tel avion frappe le premier sans recevoir de riposte, car les radars ennemis sont muets. L'InfraHumain agit de façon analogue: il est caché, donc insaisissable — et peut attaquer de manière non évidente. Par exemple, un hacker-insider dans une corporation, restant anonyme, fait fuiter vers l'extérieur des données compromettantes, minant le géant de l'intérieur. Tant qu'on ne le découvre pas — et il efface soigneusement ses traces — la corporation subit des dommages sans savoir d'où vient le coup.
Autre exemple — le dissident politique qui émet illégalement sur un canal clandestin. Ses textes ou émissions circulent sous pseudonyme; le pouvoir rage, mais ne peut attraper le fantôme. En ce sens l'invisibilité se transforme de défense (ne me touche pas, je me suis caché) en tactique agressive: frappe et disparais. Beaucoup de stratégies partisanes sont fondées sur ce principe — frapper, se dissoudre dans la jungle. À l'époque numérique la jungle c'est le réseau. Des groupes comme Anonymous organisent des opérations (par exemple, attaques DDoS sur les sites d'institutions publiques), restant non reconnus. Leur slogan: «Nous sommes légion, on ne peut nous atteindre». C'est la position de l'InfraHumain: je suis invisible — donc invulnérable — donc je peux me permettre ce que le visible n'oserait pas.
Déplacement du contrôle. L'invisibilité comme arme agit aussi plus subtilement: en sapant le principe même du contrôle par sursaturation d'information. À l'époque du big data le pouvoir s'efforce de voir tous, mais si les masses commencent consciemment à se masquer, falsifier les traces numériques, se chiffrer — le système se noiera dans le «bruit». L'InfraHumain répand la stratégie d'insaisissabilité pour briser la machine de surveillance. Ce n'est plus le droit individuel à l'invisibilité, mais la contre-surveillance collective: quand tous portent des masques, la reconnaissance faciale est impuissante; quand tous génèrent de fausses métadonnées, le big data devient fou. Ici l'invisibilité acquiert la qualité d'arme virale: il suffit d'une certaine masse critique, et l'infrastructure transparente deviendra inutile.
Génération de bruit social. Banalité coordonnée — des milliers de personnes accomplissent simultanément des actions légales mais légèrement inhabituelles. Acheter trois chaussures gauches. Se transférer mutuellement 1 centime avec le commentaire «remboursement de dette». Le système voit un pattern, mais ne peut comprendre le sens. Obfuscation par redondance — partager de fausses données sur soi partout, créant de multiples profils contradictoires. Tu es simultanément vegan et carnivore, communiste et libertarien, casanier et voyageur. Normalité performative — flashmobs de banalité agressive. Des centaines de personnes viennent au parc lire le journal. Légal? Oui. Étrange? Oui. Dangereux? Le système ne sait pas.
Exemples historiques:
Opération «Mindfuck» des discordiens (1960-70) — envoyaient au FBI et aux médias des informations contradictoires, créant un chaos informationnel. Ne violaient pas les lois, généraient simplement l'absurde en format de performance de masse. «Alternative Orange» polonaise (1980) — organisaient des manifestations absurdes (par exemple, «en soutien aux nains»), forçant les autorités à réagir au non-sens et à paraître ridicules.
Les cas de performativité consciente seront examinés plus en détail dans mon essai «Formes performatives de liberté».
La volonté de disparition. Revenons à Hakim Bey: il a intitulé un chapitre «La volonté de puissance comme disparition». Le paradoxe: habituellement on associe la volonté de puissance à la manifestation de soi, et ici — au contraire, à la disparition. Mais Bey est convaincu: dans un monde où le pouvoir est devenu simulacre et a perdu son sens, l'affronter directement est stupide. Mieux vaut sortir des radars — privant ainsi le pouvoir de la cible même pour appliquer la force. La tactique de disparition est vraiment une stratégie de volonté, selon Bey. Elle exige courage et détermination: au lieu de crier sur la place et recevoir le gourdin, l'InfraHumain part dans l'ombre et là, hors de portée du gourdin, fait son affaire. On peut appeler cela l'infra-activisme: actions de petits groupes cachés qui évitent la confrontation directe, mais atteignent leur but graduellement.
La stratégie «Mille masques». Imaginez non pas une fausse identité, mais un nuage de centaines d'identités partiellement réelles. Chacune existe juste assez pour être crédible, mais pas assez pour attirer l'attention.
- Artiste numérique en Estonie (e-résident) - Professeur de yoga à Bali (visa de travail) - Consultant à Dubaï (licence freelance) - Écrivain au Portugal (visa D7)
Chaque identité génère un petit mais réel revenu, a de vraies relations, laisse des traces. Le système voit une multitude de gens ordinaires, sans comprendre que c'est la même personne.
«L'homme gris» comme position philosophique. Être espion de la normalité, jouant consciemment le rôle du «citoyen ordinaire». Étudier le comportement médian de son groupe démographique et le reproduire exactement. Acheter ce que tous achètent, dans les mêmes quantités, au même moment. Changer de hobbies et préférences selon les saisons, comme la majorité. L'été — la datcha, l'hiver — le ski. Prévisiblement imprévisible. Bouger au rythme de la foule. Aller au travail quand tous y vont. Déjeuner quand tous déjeunent. Créer l'illusion de synchronicité. L'imitation parfaite de la norme peut devenir forme de résistance. Tu joues le rôle du «citoyen» de façon si théâtralement précise que cela devient une performance invisible.
L'InfraHumain peut basculer entre les modes: être générateur de chaos dans un contexte et incarnation de l'ordre dans un autre. L'essentiel — ne jamais être celui que le système s'attend à voir. Si le droit à l'invisibilité sonnait comme «laissez-moi tranquille, ne me regardez pas», la tactique infra énonce: «Je disparaîtrai de sorte que vous me regretterez». L'invisible devient facteur imprévisible — et l'imprévisibilité est le plus effrayant pour un système construit sur des algorithmes.
Le vide de l'espace comme infrastructure d'autonomie
Nous avons déjà parlé du vide — l'absence de localisation — comme moyen d'éviter le contrôle. Pour l'InfraHumain le vide n'est pas simple fuite, mais ingénierie de l'espace selon ses besoins. Il convient ici d'introduire le concept d'infrastructure d'autonomie: c'est un ensemble de procédés et de milieux dans lesquels le sujet peut exister parallèlement à la réalité officielle, pratiquement sans la croiser.
Bases éphémères. L'InfraHumain construit son espace selon le principe des refuges temporaires. Il peut ne pas avoir de lieu permanent, mais il a un réseau de bases temporaires: aujourd'hui un entrepôt abandonné, demain la datcha d'un sympathisant, après-demain — un serveur caché en Islande (si on parle d'espace numérique). Chaque base apparaît et disparaît avant d'être dans le viseur. Dans leur ensemble elles forment une géographie invisible de l'infra-présence. Par exemple, les artistes-actionnistes opérant semi-légalement planifient leurs performances littéralement comme des sorties partisanes dans les paysages urbains: le point de rassemblement n'est connu que des leurs, tout est gardé secret jusqu'au dernier moment — et voilà que soudain un événement se produit sur la place, puis les participants se dissolvent. À la ville ne reste que le fantôme de l'événement, aucune trace à trouver.
L'absence comme mur. Conceptuellement l'InfraHumain transforme la non-appartenance au lieu en dôme protecteur. Il n'a pas d'adresse, donc — pas de point d'application de pression. Comment attraper celui qui ne vit nulle part en permanence? C'est presque comme attraper le vent. L'InfraHumain peut même démonstrativement renoncer à la propriété ou aux locations et se déplacer — alors le système ne peut ni saisir ses biens, ni envoyer de convocation à domicile. À la limite — il est hors-État: homme sans enregistrement permanent, souvent avec plusieurs nationalités ou carrément avec des documents fictifs, qui bondit à travers le monde. Il y en a peu, mais ils existent — c'est le type du nouveau nomade pour qui la géographie est un jeu. Bien sûr, la non-localisation complète est difficile: il faut des ressources, des connexions. Mais la partielle est accessible à beaucoup: vivre dans deux mondes, offline et online, dans différents pays six mois chacun, avoir de multiples petits espaces au lieu d'un grand. Au final le profil de la personne s'étale: elle ne figure nulle part comme unité stable.
Communications vides. Le vide comme infrastructure se manifeste aussi dans les technologies de communication de l'InfraHumain. Il préfère les réseaux décentralisés sans point fixe de contrôle (comme les réseaux P2P ou mesh, qui tracent eux-mêmes un nouveau parcours à chaque fois). Par exemple, au lieu d'une carte SIM ordinaire — des «SIM grises», régulièrement changées pour éviter l'attachement à une adresse. Au lieu d'un serveur personnel — des miroirs (sites-miroirs) dans le monde entier, qui s'allument et s'éteignent. C'est une architecture de vides: entre les nœuds — un écart, pas de nœud central. C'est exactement ainsi qu'est construit le réseau Tor: le trafic saute à travers les nœuds par une route aléatoire, créant des lacunes dans le traçage, l'intraçabilité. L'InfraHumain, utilisant ces réseaux, vit effectivement dans le vide, car sa présence numérique n'est fixée nulle part dans son intégralité.
Esthétique du vide. L'infra-pratique a aussi sa poétique. C'est l'esthétique des usines abandonnées, des routes nocturnes, des recoins non couverts par les caméras — espaces liminaux où les normes ne fonctionnent pas. Les infra-artistes vont spécialement dans ces lieux pour créer librement. Le terrain vague devient toile pour le graffiti, les toits — scène pour les toiturophiles, les tunnels souterrains — salle de concert pour les techno-raves. J'ai moi-même toujours admiré le couloir d'hôtel vide s'étendant à l'infini, y trouvant intuitivement un espace spirituellement proche. Toutes ces actions ne sont illégales que parce qu'elles se déroulent dans des espaces d'autrui, mais les infra-gens les transforment en espaces sans maître, appropriation temporaire par l'usage. Il en résulte dans la ville une carte parallèle: où le bourgeois voit vide et ténèbres, l'InfraHumain voit sa brèche et son refuge.
L'infra-espace contre l'environnement total. Le système moderne s'efforce de transformer tout l'espace en transparent et contrôlable (Smart City, camérisation, IoT). L'InfraHumain répond en créant l'infra-espace — c'est-à-dire l'espace qui reste non décrit dans les registres. C'est proche du concept de «chemin de rat»: comme les rats se faufilent là où ne passera pas la grande bête, les infra-groupes utilisent les communications sous la ville officielle. Par exemple, on peut vivre «dans le bus» — se déplaçant constamment, dormant dans les campings: alors tu es comme dans la ville, et comme pas. Ou travailler dans des coworkings sous différents noms, sans révéler son identité personnelle. On peut même imaginer une infrastructure d'ombre: livraison, transport, échange — tout par canaux non officiels. En partie cela existe déjà comme économie grise ou service underground. En Union soviétique, par exemple, existait le système parallèle du blat (échange informel de services), qui permettait aux gens de vivre comme hors du déficit. L'infra-société fait quelque chose de similaire: elle crée une «deuxième ville» à l'intérieur de la première, où selon ses propres règles les gens échangent des ressources sans surveillance.
Le vide comme liberté de design. Pourquoi l'InfraHumain valorise-t-il le vide? Parce que le vide peut être rempli de ses propres sens. Si tu as un espace contrôlé par personne — physique ou virtuel — tu peux y construire une nouvelle réalité. Ainsi, les zones autonomes ont souvent été des laboratoires de nouveaux modes de vie (les communes pratiquaient l'amour libre, la mise en commun des biens, etc.). Dans le vide il n'y a pas de structures antérieures — donc on peut concevoir à partir de zéro. Cette ingénierie de la volonté — la capacité de construire consciemment son environnement. L'InfraHumain est largement ingénieur, mais son ingénierie concerne non pas les ponts et bâtiments, mais les relations et la vie personnelle. Refusant le donné, il crée son jardin dans le désert brûlé. Et s'il ne peut le garder éternellement — peu importe, les instants suffisent. En cela sa tactique diffère de l'utopie habituelle, assoiffée de la cité éternelle du soleil. L'infra-utopie se contente d'éclairs temporaires, l'essentiel est qu'ils soient réels.
Le secret comme action indescriptible
La troisième composante — le secret — pour l'InfraHumain n'est pas simplement un moyen de cacher l'information. C'est toute une méthodologie d'action qui échappe par principe aux catégories de la morale extérieure et de la loi. Nous approchons ici du concept de piratage de conscience et d'ingénierie de la volonté, décrits par moi précédemment dans les travaux sur l'InfraHumain. Si le sujet moral est limité par son censeur interne (la conscience), l'infra-sujet a déjoué ce censeur. Il a reprogrammé sa volonté pour agir hors des coordonnées imposées «bien/mal». Au final ses actes peuvent être indescriptibles en termes habituels: ni bons ni mauvais au sens commun, ni légaux-illégaux — ils tombent complètement hors des classificateurs existants.
Le crime idéal qui n'existe pas. Dans la méthodologie infra-ontologique j'ai introduit le concept de «crime sans crime» — acte infralégal, c'est-à-dire l'action ne tombant sous aucun article. Cela peut sonner comme un oxymore, mais la logique est la suivante: le système juridique décrit une liste finie d'interdits. Si tu commets un acte qui formellement ne tombe sous aucune interdiction, mais qui est subversif en esprit — le système se trouve dans l'impasse.
Le secret fonctionne ici comme codage des motifs: extérieurement l'action est neutre ou même bienveillante, mais le sens caché n'est compris que des initiés. Exemple: un artiste organise une action que le pouvoir ne peut interpréter que comme du bruit dans la rue, mais en réalité cette action inspire des milliers de gens à protester. Formellement il n'a rien dit contre la loi — mais factuellement a sapé ses fondements. C'est le crime idéal. Le système ne peut punir sans révéler sa propre vulnérabilité.
L'action indescriptible est une action qui sort des limites d'application du langage du système. Car le pouvoir contrôle par le langage: en donnant des noms à ce qui arrive («extrémisme», «rébellion», «vol»). S'il ne parvient pas à nommer — difficile de punir. L'InfraHumain s'efforce d'agir à la limite du sens: par exemple, utiliser le langage d'Ésope. De tout temps dans les sociétés censurées les penseurs clandestins écrivaient de sorte que le censeur ne puisse rien reprocher, mais que le lecteur comprenne le sens profond. Cette tradition du message secret s'étend aussi à la culture des sociétés secrètes — les francs-maçons aimaient les allégories et symboles compréhensibles seulement pour eux. De nos jours cela peut être la stéganographie: cacher un manifeste dans une image innocente. L'appel révolutionnaire incognito circule sous l'apparence d'un chaton sur internet — miracle de l'emballage secret.
Le piratage de conscience. Le secret pour l'InfraHumain c'est aussi sa propre opacité à lui-même dans une certaine mesure. Cela sonne étrange, mais il réalise: pour accomplir des actes audacieux, il faut étouffer les peurs innées et les interdits internes. C'est pourquoi il travaille sur lui-même — une sorte de piratage de sa propre conscience. Les thèses formulées dans mes autres travaux: «entraînement au dépassement de la conscience, algorithmes pour l'action invisible, développement d'une "crypto-personnalité" à l'intérieur de l'homme ordinaire — personnalité qui peut devenir invisible pour la société» — c'est une référence directe à la pratique du secret intérieur. L'InfraHumain porte comme un double en lui — une crypto-personne dont personne ne connaît l'existence. Son «moi» apparent peut être membre ordinaire de la société, et en secret il accomplit ses infra-actions. Pour vivre ainsi, il faut avoir un psychisme solide et de la volonté, savoir littéralement basculer entre identités. C'est apparenté à la vie conspirative du clandestin, mais porté au principe philosophique: «je suis deux: l'un — selon les règles, l'autre — selon les miennes, et le second est toujours secret».
Plus de détails sur le piratage de conscience dans mon essai «Piratage de conscience», ainsi que le projet d'entraînement au dépassement de la conscience sur infrahuman.com.
L'imprévisibilité comme tactique, le secret comme force. Le secret des actions de l'InfraHumain n'est pas nécessairement conspiration avec quelqu'un; souvent c'est une imprévisibilité radicalement individuelle. Le système attend que nous tous nous comportions selon des modèles donnés. L'InfraHumain brise le modèle de la façon la plus inattendue. Par exemple, le criminel totalement désintéressé: il fait l'interdit non pour le profit, mais selon quelque super-idée à lui. Cela plonge les autorités dans la stupeur (comme les maniaques-philosophes ou hackers-esthètes que la prison n'effraie pas, parce que quelque chose d'irrationnel pour le système les anime). Un tel secret de motif est aussi un bouclier: difficile de combattre ce qu'on ne comprend pas.
Sur le plan pratique l'InfraHumain est maître de la conspiration. Il utilise les technologies des sociétés secrètes — chiffres, faux drapeaux, désinformation — pour cacher ses pas. Mais la différence est qu'il n'attend ni reconnaissance ni droit au secret, il y vit comme poisson dans l'eau. Pour lui le monde est divisé en couches: banalité visible (paravent) et réalité souterraine (essence). Et il se déplace virtuosement entre elles, laissant l'adversaire dans l'ignorance. C'est comme l'art du ninja: lancer une bombe fumigène — et à ce moment changer de trajectoire.
L'InfraHumain réalise: ce que le système présente comme «bien transparent» est en fait moyen de contrôle. C'est pourquoi il retourne cela: il fait de la transparence sa cible. Disons, il révèle les mécanismes cachés du pouvoir (les rend manifestes et ainsi les sape), tandis qu'il reste lui-même impénétrable. Au final l'image se retourne: le système est dénudé (scandales, fuites, révélations), tandis que l'infra-groupe est abrité. C'est l'arme asymétrique du secret. Exemple — l'organisation WikiLeaks: elle a dévoilé les secrets des États, mais a gardé ses informateurs anonymes. Même l'arrestation d'Assange n'a pas détruit le réseau — une partie des sources n'a jamais été trouvée. Ainsi, le secret de l'action collective n'est pas seulement défense, mais aussi offensive: attaque contre le monopole du savoir.
L'infra-ontologie: être dedans en restant dehors
Toutes ces tactiques — invisibilité, vide, secret — peuvent être généralisées par le concept d'infra-ontologie: mode particulier d'être où le sujet est présent dans le système, mais hors de son champ de vision, hors description, hors calcul. L'infra-ontologie est, en essence, l'ontologie de l'action par la porte dérobée. L'ontologie officielle — qui tu es, où tu es, quel est ton statut — inscrit l'homme dans les registres, lui attribue numéro, profil. L'infra-ontologie décrit celui qui est passé dans les coulisses. Il est encore là — mais c'est comme s'il n'y était déjà plus. Il existe le terme «interdit de sortie» — pour celui qu'on ne laisse pas sortir du pays. L'InfraHumain, au contraire, est interdit d'entrée dans le registre: on ne peut l'inscrire complètement dans aucune frontière.
Au centre de l'infra-ontologie se trouvent les concepts de lacune et d'ombre. L'infra-sujet utilise les lacunes de la réalité — les brèches où il n'y a pas de structure claire. Il existe entre les lignes du texte de l'histoire officielle. C'est presque un trope littéraire: les choses importantes arrivent non sur la scène principale, mais dans les coulisses, dans les influences invisibles. Le héros infra-ontologique est l'éminence grise, le chef d'orchestre invisible des événements. Il n'a pas besoin de reconnaissance, au contraire, il est d'autant plus influent qu'il est moins connu.
Du point de vue de l'infra-ontologie, être inaperçu signifie être libre. Car l'objet visible est toujours défini — des étiquettes, des attentes y sont accrochées. L'invisible est ce qu'il est, hors des définitions d'autrui. Il atteint une sorte de liberté métaphysique: son existence est indescriptible, donc ouverte à l'auto-construction. Cela fait écho à l'idée existentialiste de créer son essence — mais à la manière infra: silencieusement, secrètement, sans entrer en discussion avec les «juges». On peut dire que l'InfraHumain a utilisé le droit à l'invisibilité, à l'espace et au secret, sans attendre qu'on le lui donne. Il a pris ces phénomènes à ses risques et périls comme instruments d'ingénierie de la volonté — conception de sa vie selon son propre projet. Bien sûr, une telle voie est élitiste et dangereuse. Mais le caractère infra est souvent une figure solitaire, marginale, prête à prendre des risques pour l'autonomie authentique.
Souveraineté de la personne et défi au système
Nous avons brièvement examiné séparément trois éléments de l'autonomie personnelle: invisibilité, espace inviolable et action secrète. Maintenant réunissons-les: ensemble ils forment l'architecture de l'infra-souveraineté — sorte d'État parallèle enfermé dans l'individu même ou la petite communauté. Dans la compréhension classique la souveraineté est le pouvoir suprême de l'État sur un territoire défini, avec monopole des lois et de la force. Ici il s'agit de la souveraineté de la personne ou du groupe, réalisée non de jure, mais de facto, par l'usage habile de l'invisibilité, du vide et du secret. Une telle souveraineté peut être appelée non déclarée: elle n'est pas proclamée officiellement, mais existe comme fait, tant que fonctionne sa protection.
Architecture de l'autonomie. Représentons cette architecture de façon imagée. L'invisibilité — ce sont les murs extérieurs en verre sans tain: tu vois ce qui se passe dehors, mais on ne te voit pas. L'espace inviolable — le fondement et les pièces intérieures: ton territoire, même petit, mais solide sous les pieds, où l'étranger n'entre pas. Le secret — c'est le motif complexe de communications à l'intérieur du bâtiment: chambres cachées, passages secrets, chiffres sur les murs, connus seulement des habitants. Dans une telle maison l'InfraHumain se sent souverain: bien que son «État» puisse tenir dans une chambre ou dans sa tête, là il établit ses propres lois.
L'avenir peut conduire à ce que ce modèle d'autonomie personnelle devienne plus répandu. Avec le développement des technologies l'individu obtient des outils qui appartenaient jadis seulement aux États: chiffrement (avant la communication secrète était prérogative des services secrets, maintenant chacun l'a dans son téléphone), surveillance (drones et caméras peuvent maintenant appartenir à tous, donc on peut aussi surveiller l'État), même la force (drones personnels, impression 3D d'armes — graduellement le monopole de la violence se dilue). Ainsi, la personnalité s'arme d'attributs souverains. Simultanément les États par le contrôle numérique pénètrent plus profondément dans la vie — la réaction sera le retrait de certains individus dans le champ infra, comme nous l'avons décrit. Peut-être se formera une couche de gens vivant selon le principe de l'infra-souveraineté: de facto ils sont hors juridiction, bien que géographiquement parmi nous. Ils pourront conclure entre eux des contrats secrets, échanger des ressources, contournant l'État (disons, transactions en cryptomonnaie, résidence offshore). Déjà maintenant les super-riches possèdent factuellement la souveraineté personnelle: peuvent changer de nationalité, dicter des conditions, cacher des capitaux. Les tactiques infra peuvent rendre cela accessible aussi aux communautés idéelles ou aux solitaires sans milliards, mais avec volonté et intelligence.
Équivalent de souveraineté. Si nos trois droits deviennent au moins partiellement reconnus — ou du moins généralement pratiqués — cela signifiera une nouvelle qualité de liberté. L'homme pourra disparaître du système, y créer des vides et agir secrètement, sans être a priori criminel. C'est comme l'apparition de domaines personnels de souveraineté. L'ensemble de tels domaines ne détruira pas la société — plutôt la rendra plus pluraliste et stable. Car quand chacun a un coin hors surveillance, la tension causée par le contrôle total diminue. D'autre part, pour les structures de pouvoir c'est un cauchemar: la fragmentation de la souveraineté sape leur fondement. L'État risque de se transformer de Léviathan omnivoyant en géant aveugle, entouré d'invisibles agiles. Comment et par quoi le système peut-il répondre?
Réaction du système: répression ou adaptation? Probablement, la première réponse — renforcement de la répression et du contrôle. C'est-à-dire surveillance encore plus totale, sanction pénale pour toute forme de dissimulation (comme on punit maintenant l'usage du VPN dans certains pays). La rhétorique en cours pourrait être: «seuls les criminels veulent être invisibles et avoir des secrets». Scénario extrême — dystopie technologique: puçage, capteur 24h/24 pour chacun, punition pour «partir offline». Mais le paradoxe est que plus la pression est forte, plus l'invisibilité devient précieuse et inventive. À un certain point les tactiques infra peuvent l'emporter: le pouvoir ne verra simplement pas ce qui approche, parce qu'il a appris à se masquer parfaitement. Comme écrivait Sun Tzu, on ne peut vaincre qu'en restant invisible pour l'ennemi jusqu'au bout. Et le système, renforçant maniaquement le contrôle, se dénude — ses points vulnérables sont visibles, il est prévisible.
Il y a aussi une autre issue possible: adaptation du système. Si un nombre suffisant de citoyens veut ces «nouveaux droits», les gouvernements intelligents peuvent accepter un compromis partiel. Par exemple, introduire des échappatoires juridiques: droit au pseudonyme en ligne (sans révéler les données du passeport), droit aux zones privées dans la ville (non équipées de caméras — disons, comme salles de relaxation), droit aux communautés fermées (même maintenant existent des notions comme «secret commercial» ou «secret professionnel», reconnaissant que les groupes peuvent avoir des secrets). Peut-être apparaîtront des ordres secrets certifiés, cela sonne paradoxal, mais pourquoi pas — comme on donne aux communautés religieuses l'autonomie dans les rites, on pourrait officiellement permettre à certaines communautés de ne pas révéler leur cuisine interne, si elles prouvent leur loyauté. Cependant de telles demi-mesures ne satisferont probablement pas les infra-gens dans l'esprit — car un secret reconnu n'est déjà plus tout à fait secret. Car si c'est permis, on n'en veut déjà plus: tout le charme est dans l'interdit.
Probablement, l'effet principal de la propagation des tactiques infra est le déplacement de l'équilibre du pouvoir des institutions vers les individus. L'autonomie personnelle deviendra non pas simplement de belles paroles, mais une réalité technique. Le système peut s'avérer incapable de prendre sous contrôle total la nouvelle génération d'«infra-nomades» — ils sont trop flous et mobiles. Il faudra alors réviser le contrat social lui-même. Au lieu du paradigme «État — au-dessus, homme — en dessous» émergera un ordre plus réticulaire, où la personnalité a aussi des zones de souveraineté que personne ne touche. Cela ressemble au concept de «souveraineté numérique de la personne», discuté par les futurologues: quand chacun dispose lui-même de ses données et de sa vie privée, et l'État n'est qu'invité dans ces domaines.
Cependant, peut-être qu'aucun traité de paix ne sera possible, et nous plongerons durablement dans la bataille de la visibilité et de l'invisibilité. D'un côté — capteurs omniprésents et algorithmes de profilage, de l'autre — algorithmes astucieux de camouflage, simulacres et infra-subcultures. Ce sera une sorte de course aux armements: meilleure reconnaissance faciale — contre meilleurs masques et maquillages-camouflages; cryptographie quantique — contre piratage quantique. Dans cette course la logique infra ne cherche pas à détruire le système, il lui suffit d'avoir un pas d'avance, dans l'ombre.
Il est intéressant que si une telle infra-souveraineté se réalise largement, le concept de système changera aussi. Le pouvoir ne pourra plus s'identifier à la totalité — il faudra reconnaître l'existence de résidus insolubles, de taches noires sur la carte. C'est, en essence, un retour au monde pluraliste, où beaucoup est caché. Au début cela effraie (semble un pas en arrière par rapport à la transparence et la sécurité), mais à long terme cela peut s'avérer bénéfique: les gens retrouveront la profondeur personnelle et la liberté d'expression, qui ne sont possibles qu'en dehors de la surveillance générale.