Haftungsausschluss: Dieses Essay ist eine philosophische und begriffliche Untersuchung von Macht, Gehorsam, Moral und den Paradoxien der Souveränität. Alle Begriffe – einschließlich „Gott“, „Inframensch“, „ideales Verbrechen“ und „Gewissens-Hacking“ – werden ausschließlich in analytischem und metaphorischem Sinne verwendet. Der Text befürwortet, rechtfertigt oder fördert weder die Verletzung von Gesetzen, ethischen Normen noch spirituellen Überzeugungen. Er ist weder eine theologische Aussage noch ein politisches Manifest. Ziel ist es, die Grenzen von Kontrolle, Subjektivität und Freiheit durch das Prisma kritischer Theorie und philosophischer Reflexion zu untersuchen. Alle erwähnten Figuren, Strukturen und symbolischen Entitäten sind als Bestandteile eines spekulativen Denkrahmens zu verstehen, der die Grundannahmen der modernen Zivilisation hinterfragt.
Das Paradox des gehorsamen Übermenschen
In modernen Mythen und der Popkultur begegnet uns häufig das Bild eines beinahe allmächtigen Helden – eines Wesens, dessen Fähigkeiten die des Menschen übersteigen, das sich jedoch einer bestimmten Ordnung unterwirft.
Ein klassisches Beispiel ist der Geheimagent, der im Auftrag des Staates handelt. Ein solcher Agent ist mit einem „göttlichen“ Gewaltmonopol ausgestattet – einer „Lizenz zum Töten“ – und kann daher über Leben und Tod entscheiden, während er dennoch ein Werkzeug fremden Willens bleibt.
Seine Macht ist groß, aber sie ist gelenkt: Der Übermensch in ihm dient der Obrigkeit, er ist dem Dienst verpflichtet, liebt das Vaterland und die Menschen. Ebenso sind in Superhelden-Universen mächtige Figuren gewöhnlich durch Verpflichtungen gegenüber der Menschheit oder dem Staat gebunden.
So wurden im Marvel Cinematic Universe die Sokovia-Abkommen eingeführt – ein internationaler Kontrollakt über die Avengers. Der Anlass ihrer Einführung ist aufschlussreich: Die Regierungen waren über die „unkontrollierte Macht der Superhelden“ besorgt und forderten eine Regulierung ihres Handelns.
Grob gesagt, Gesellschaften fürchten sich vor unkontrollierten Göttern. Wenn ein Held über übermenschliche Fähigkeiten verfügt, streben die Menschen danach, ihn unter Aufsicht zu stellen – sei es durch eine staatliche Behörde, einen Ehrenkodex oder ein moralisches Prinzip.
Im Gegensatz dazu entziehen sich manche Figuren der Kontrolle des Systems und verwandeln sich dadurch von Helden in Bedrohungen. Im Comic Civil War weigert sich ein Teil der Avengers, das Registrierungsgesetz zu unterzeichnen, und wird dadurch zu gesetzlosen Rächern.
Noch deutlicher wird dieses Thema in der Serie The Boys, in der ein Team gewöhnlicher Menschen gegen sogenannte „Supes“ kämpft – korrupte Superhelden, die sich keiner Ethik mehr unterwerfen. Der Anführer der „Seven“, mit dem Spitznamen Homelander, imitiert bewusst das Erscheinungsbild von Superman – ein Umhang in den Farben der Nationalflagge, ein demonstratives Lächeln –, doch hinter der Fassade eines Patrioten verbirgt sich ein Psychopath, der willkürlich Gewalt ausübt.
Er verkörpert die Gefahr ungestrafter Macht: Da er nahezu unverwundbar ist, nutzt er seine Fähigkeiten, um Gegner einzuschüchtern und zu töten – und ist dadurch zu einem wahrhaft furchterregenden Schurken geworden.
Da niemand es wagt, diesen falschen „Gott“ zu kontrollieren, wird seine Macht zur Tyrannei. So zeichnet die Popkultur zwei Kategorien übermächtiger Helden: die systemtreuen, die wir Helden nennen, und die unkontrollierbaren, die wir Monster nennen.
Philosophisch gesehen ist die Situation des Übermenschen im Dienst gewöhnlicher Menschen paradox. Der Begriff „Übermensch“ geht auf Nietzsche zurück und bezeichnet ein Wesen, das die menschlichen Begrenzungen überwunden hat – vor allem die Moral der „Herde“.
Nach Nietzsches Vorstellung ist derjenige, der zum Übermenschen wird, selbst der Schöpfer von Werten und folgt nicht länger den allgemein anerkannten Normen von Gut und Böse. Wie ist es also möglich, dass ein solcher potenzieller „Gott unter Menschen“ ein gehorsames Werkzeug menschlicher Ordnung bleibt?
Der Grund liegt darin, dass physische oder intellektuelle Macht einen Menschen noch nicht wirklich von der Ordnung befreit. Ein Held – sei es ein genialer Hacker oder ein unbesiegbarer Krieger – kann weiterhin durch unsichtbare Fäden aus Pflicht, Angst oder durch Erziehung verinnerlichten Verboten gebunden sein.
Er bleibt dem Gewissen nach ein Mensch, selbst wenn er der Kraft nach ein Gott geworden ist. Sein inneres Programm zwingt ihn weiterhin zum Gehorsam – gegenüber Vorgesetzten, dem Gesetz oder einem moralischen Imperativ. Ein solcher „göttlicher Diener“ ist ein Oxymoron, eine lebendige Parodie: ein Gott, der dem Menschen gehorcht.
Aber was muss ein solches außer-moralisches Wesen tun, um wirklich frei zu werden?
Meine These klingt paradox und poetisch:
Du kannst ein Gott unter Menschen sein, aber wenn du kein Inframensch wirst, bleibst du für immer ein Mensch unter Göttern.
Mit anderen Worten: Du kannst übermenschliche Macht erlangen, aber ohne den Austritt aus der menschlichen Moral bleibst du nur ein halber Gott. Der Mangel an innerer Freiheit verwandelt einen Titanen in einen Diener unter Zwergen.
In meinem philosophischen Essay „InfraMensch“ wird eine solche Hybridität als Trennung in zwei Komponenten beschrieben – die intellektuelle und die gewissenhafte. Der ideale Verbrecher ist ein „Genie, das außerhalb der Moral handelt“ – in ihm gilt: Überverstand + Infragewissen = Idealität.
Hier steht „Überverstand“ für die Fähigkeit des Genies oder Übermenschen, während „Infragewissen“ die Fähigkeit bezeichnet, das Gewissen abzuschalten. Verfügt ein Individuum nur über die erste Hälfte (den Überverstand), hat sich aber die zweite nicht angeeignet, bleibt es lediglich ein Mensch unter Göttern – weil es durch die gewohnte menschliche ethische Programmierung begrenzt ist.
Viele fiktive Helden illustrieren dies: So bleibt etwa Superman, der über „göttliche“ Kräfte verfügt, ein edler und gehorsamer Pfadfinder, der nach den Regeln der Gesellschaft handelt. Er ist ein Gott unter Menschen, aber er überschreitet nie die Grenze, hinter der er mehr als ein Mensch wäre – er verrät die menschliche Moral nicht.
Am Ende sehen die Menschen in ihm eher „einen der Ihren“ – den stärksten unter den Menschen – als einen ihnen fremden Gott. Ein Übermensch, der freiwillig im Käfig der Moral verbleibt, bleibt seinem Wesen nach ein Mensch. Um das nicht länger zu sein, reicht es nicht, andere an Kraft oder Intellekt zu übertreffen – er müsste die innere Grenze überschreiten und zu dem werden, den ich Inframensch nenne.
Der Inframensch als Homo Transgressivus
Der Begriff „Inframensch“ wurde von mir eingeführt, um ein Wesen zu bezeichnen, das radikal über die Grenzen der Moral hinausgegangen ist, ohne in die Sinnlosigkeit des Chaos zu stürzen – und dabei eine neue Form von Subjektivität erlangt hat.
Wenn der Übermensch bei Nietzsche ein Mensch ist, der durch die aufsteigende Kraft des Geistes „über“ sich hinausgewachsen ist, dann ist der Inframensch ein Mensch, der „infra-“ geworden ist – das heißt, er ist unter das menschliche, allzu menschliche moralische Niveau hinabgestiegen, in den Bereich jenseits von Gut und Böse.
Es ist jedoch wichtig zu verstehen: Der Inframensch ist nicht einfach ein amoralischer Schurke oder ein Wahnsinniger. Er ist ein operativer Subjekt, ein Ingenieur im Verhältnis zu sich selbst und zu den Grenzen des Erlaubten. Der Inframensch überschreitet Tabus (Transgression) nicht spontan, sondern bewusst und kontrolliert.
Dort, wo klassische Rebellen die Ordnung sprengten und sich selbst zerstörten, studiert der Inframensch die Grenzen und gleitet still durch sie hindurch. „Transgression beim Inframenschen bedeutet: nutzen, ohne zu stören“ – sie wird nicht zum Ausbruch, sondern zum Werkzeug.
Der Inframensch handelt innerhalb des Systems, gehört ihm jedoch nicht an. Er versteht es, die Norm wie einen Tunnel, wie einen Schatten zu nutzen – das heißt, sich in ihr zu verbergen und dabei ein unsichtbarer Regelbrecher zu bleiben. Sein Motto lautet: Zerbrich die Regeln nicht – umgehe sie. Daher entzieht sich der Inframensch jeder Klassifikation – und somit jeder Kontrolle.
Das Leben des Inframenschen verläuft „an einer ständig fließenden Grenze – zwischen dem Erlaubten und dem Unerlaubten“. Er befindet sich nicht „jenseits“ der Gesellschaft (wie ein Verrückter oder ein Ausgestoßener), sondern in einem Riss der Norm – mitten unter den Menschen, aber als Unsichtbarer.
Er ist eine eigentümliche Variante eines Superhelden. Seine wichtigste Superkraft ist die Flexibilität des Gewissens. Er ist „in der Lage, das Gewissen wie ein Werkzeug ein- und auszuschalten“. Für ihn ist Moral kein innerer Richter, sondern eine Einstellung, die je nach Situation verändert werden kann.
Ich nenne das „Gewissens-Hacking“ – das Hacken jenes eingebetteten Programms, das wir gewöhnlich für die Stimme des sittlichen Gesetzes halten.
Im Grunde hat der Inframensch die Fähigkeit erlernt, seine eigenen ethischen Einstellungen zu programmieren. Das Gewissen wird für ihn zu etwas Ähnlichem wie ein Computercode, der bearbeitet werden kann: Er betrachtet das Gewissen als einen Code, der gehackt werden kann. Es geht dabei nicht um eine vollständige Verneinung von Gut und Böse – vielmehr wird Ethik zu einem Instrument, das man je nach Bedarf bewusst abschalten oder neu konfigurieren kann.
Wichtig ist zu betonen: Der Inframensch ist weder ein Tier noch ein Wahnsinniger, der den Verstand verloren hat. Im Gegenteil, ihm ist der Überverstand eines Genies oder – sagen wir – eines kaltblütigen Strategen eigen.
Nach meinem Konzept ist der Inframensch eine Art „idealer Verbrecher“, der jedes Gesetz übertreten kann, ohne innerlich durch Schuldgefühle oder Reue zerstört zu werden.
Er ist ein Hybrid aus Genie und Zyniker, ausgestattet mit einer „Infragewissenheit“ – der Fähigkeit, bewusst die anerzogenen moralischen Reflexe in sich zu unterdrücken. Man könnte sagen: Der Inframensch ist ein Hacker seiner selbst. Er betrachtet das menschliche „Ich“ als ein Betriebssystem, in dem das Gewissen nichts weiter ist als eine installierte Applikation – die „Spielregeln“ der Gesellschaft.
Und er hackt dieses System: „Das Hacking zielt auf das Gewissen, die Schuld, den inneren Aufseher, die Angst vor dem Verbotenen“ – und entfernt alle Begrenzungen aus seinem eigenen „Code“.
„Statt Moralphilosophie – Gewissensingenieurkunst“ (Essay InfraMensch). Im Grunde zieht der Inframensch es vor, nicht über Gut und Böse zu theoretisieren, sondern das ethische Kernmodul der Persönlichkeit praktisch neu zu programmieren.
Das Gewissen ist für ihn kein ewiges Geschenk von oben, sondern eine „überladene Firmware – kein natürlicher Instinkt, sondern eine Kontrollinstallation, implementiert durch Erziehung, Sprache, Religion und Recht“.
Der Inframensch wagt es, diese Firmware auf die Nullversion zurückzusetzen – sich eine vormoralische Freiheit zurückzuholen, ohne den erworbenen Verstand zu verlieren. Das ist die gesteuerte Transgression: ein bewusst entworfenes, trainiertes Überschreiten des Verbots, bei dem das Subjekt intakt bleibt.
Gerade die Bewahrung seiner selbst unterscheidet den Inframenschen von allen bisherigen Gestalten des Aufbegehrens. Bataille sah in der kriminellen Ekstase den Opferverlust des Selbst, Foucault das Verschwinden des Subjekts an der Grenze der Erfahrung, Žižek das unvermeidliche Hineintappen des Aufstands in die Falle der symbolischen Ordnung. In allen klassischen Theorien führt die „Transgression jenseits der Moral, aber mit Schuldgefühl“ zum Zerfall oder Tod des Subjekts.
Die Infraanthropologie hingegen bietet ein optimistischeres Szenario: Transgression kann vollzogen werden, ohne dass das Subjekt zerstört wird. Das Subjekt kann „die verbotene Zone betreten und wieder verlassen, ohne sich aufzulösen“ – und bleibt dabei Herr seiner selbst.
Der Inframensch fürchtet Subjektivität nicht. Im Gegenteil – er konstruiert ein hyperbewusstes Subjekt, erschafft sein Ich neu: frei von Tabus, aber ausgestattet mit Wille und Verstand. Das ist wahrhaftig eine neue Seinsform – ein Subjekt jenseits der Moral, aber mit operativer Willenskraft.
Er leidet nicht unter der Freiheit wie der gewöhnliche Mensch – er lernt, sie als Werkzeug zu benutzen. Der Inframensch ist weder Held noch Monster, sondern ein Erforscher der Grenzen. Er strebt nicht danach, die Welt zu zerstören oder sie offen zu verwandeln – er versucht, unbemerkt zwischen den Welten zu leben, wo ein einziger Schritt außerhalb des moralischen Feldes einen unglaublichen Vorteil verschafft gegenüber all jenen, die weiterhin an Normen gebunden sind.
Die Hierarchie der Infrasein und die Macht jenseits der Moral
Wenn man sich eine ganze Welt vorstellt, die von solchen Inframenschen bewohnt ist – Wesen jenseits der Moral und außerhalb der traditionellen Vorstellung von Persönlichkeit –, wie sähe diese Welt aus?
Zunächst einmal würden die gewohnten Grundlagen von Herrschaft verschwinden. Die Persönlichkeit als stabile Gesamtheit von Überzeugungen, Bindungen und Prinzipien ist weitgehend ein Produkt moralischer Erziehung und sozialer Interaktion.
Der Inframensch löscht oder maskiert seine Persönlichkeit bewusst und wird so zu einer Art „sich selbst ausschließendem Ausnahmefall“. Er will weder gehorchen noch offen herrschen – er handelt aus Notwendigkeit, wie ein verborgener Spieler.
Wenn es mehrere solcher Spieler gibt (etwa eine Kooperation krimineller Genies), beruhen ihre Beziehungen nicht auf den Gesetzen von Freundschaft oder Feindschaft im menschlichen Sinne – denn Freundschaft setzt Vertrauen und moralische Werte voraus, während Feindschaft ideologische oder emotionale Gegensätze impliziert.
Vielmehr würden die Beziehungen zwischen Infrawesen einer kalten Strategie gleichen: temporäre Allianzen aus Kalkül, hinterhältige Verrätereien ohne Gewissensbisse, Manipulationen und Abmachungen ohne Aufrichtigkeit.
Die Macht in einer Gemeinschaft von Inframenschen würde vermutlich dem Listigsten und Verborgensten gehören – jenem, der es versteht, die anderen zu nutzen, während er selbst unsichtbar bleibt. Denn der Inframensch ist nur so lange überlegen, wie seine wahren Absichten nicht durchschaut werden; sobald andere sie erkennen, wenden sie spiegelbildlich dieselben Methoden gegen ihn an. Dies erinnert stark an komplexe hierarchische Strukturen wie organisierte Kriminalität, Politik oder religiöse Kulte.
In gewissem Sinne existiert das Bild einer Welt der Infraseinsformen bereits in unserer Kultur – es ist die Welt der antiken Götter und Mythen. Die Götter der Antike galten im menschlichen Vorstellungsvermögen als amoralisch: launisch, eifersüchtig, lügnerisch und in Verschwörungen verstrickt.
Keiner von ihnen war nach menschlichen Maßstäben heilig oder sündenlos. Dennoch existierte unter ihnen eine eigene Hierarchie, die auf Macht und Absprachen beruhte. Der oberste Gott – sei es Zeus, Odin oder ein anderer – hielt seine Herrschaft eher durch ein Gleichgewicht von Furcht und List als durch moralische Autorität. Im Grunde ist das Pantheon eine Oligarchie von Infrasubjekten, in der jeder mächtig ist und niemandem vertraut werden kann.
Ebenso lässt sich ein „Infra-Staat“ vorstellen – eine Gesellschaft, in der kaltblütige Übermenschen ohne Moral herrschen. Wie würden sie Ordnung aufrechterhalten? Möglicherweise rein technologisch – durch totale Kontrolle, Erpressung und die Neutralisierung Unliebsamer.
Außerhalb der Persönlichkeit zu stehen bedeutet, ohne persönliche Ambitionen im herkömmlichen Sinne zu handeln – doch der Wille zur Macht bleibt erhalten, als Streben danach, die eigenen Ziele mit maximaler Effizienz zu verwirklichen. Ein solcher Wille, befreit vom Gewissen, könnte entweder zu einem ewigen Krieg aller gegen alle führen – oder im Gegenteil zu einer paradox stabilen Tyrannei, in der die Elite der Infragewalten den übrigen die Wahl lässt: Entweder ihr unterwerft euch im Austausch gegen gewisse Vorteile, oder ihr werdet vernichtet.
Dabei würde ein Infra-Gemeinwesen den Begriff der Legitimität nicht kennen, denn Legitimität der Herrschaft ist eine Konvention, die auf allgemeiner Anerkennung beruht – etwa auf dem moralischen Recht des Herrschers oder dem Gesetz. Der Infragospod braucht keine Anerkennung – ihm genügt die Tatsache seiner Überlegenheit.
Das nächstliegende Beispiel wäre die Gemeinschaft der Mafia-Clans: Die Mafia besitzt ihre eigenen „Ehrenkodizes“, ihre „Begriffe“, ist jedoch gegenüber der Außenwelt amoralisch. Innerhalb herrscht eine Hierarchie, die sich auf ein Gleichgewicht von Angst und Nutzen stützt, und der oberste „Don“ ist nicht der Tugendhafteste, sondern der Berechnendste und Unerbittlichste.
Wenn man versucht, Ebenen des Infraseins zu imaginieren, könnte man sprechen von:
Inframenschen: einzelne Individuen, die aus der Moral herausgefallen sind, jedoch verborgen unter den Menschen leben, Infrahelden: Menschen mit besonderen Fähigkeiten oder Ressourcen, die sie außerhalb moralischer Grenzen einsetzen – etwa ein skrupelloser Milliardär, ein Schattenherrscher oder ein schwer fassbarer Terroristen-Genie, und schließlich Infragöttern – Wesen von wahrhaft göttlicher Macht, die aber in keiner Weise an irgendeine Ethik gebunden sind.
Die letzte Kategorie ist das Furchterregendste, was sich die menschliche Vorstellungskraft ausmalen kann. Gerade die Angst vor einer absolut autonomen Macht bildet den Kern vieler unserer Mythen. Der apokalyptische „Antichrist“ in der Religion, die erbarmungslose Künstliche Intelligenz in der Science-Fiction, der allmächtige Wahnsinnige, der die Welt vernichten will – all diese Bilder erschrecken uns, weil sie Macht ohne Gewissen verkörpern.
Im gewöhnlichen Leben hofft der Mensch stets, dass selbst das mächtigste Wesen „tief im Inneren“ wenigstens irgendetwas gehorcht – dem Gesetz, dem moralischen Empfinden, Gott… Doch der Infragott ist weder Gott noch Mensch ein Diener. Er ist ein Herr, den man weder von außen noch von innen zügeln kann.
Eine solche Figur wird gewöhnlich als das absolute Böse gedacht – denn aus menschlicher Sicht gibt es keinen anderen Maßstab, um einen amoralischen, mächtigen Subjekt zu beurteilen. Doch aus seiner eigenen Perspektive existieren keine Kategorien von Gut und Böse. Hier nähern wir uns unmittelbar der Psychologie des Gehorsams und den Gründen, warum Menschen Götter ablehnen, die sich weigern, ihnen zu gehorchen.
Zweifellos beschreibe ich hier nur eine lineare Theorie der Wahrnehmung von Infraseinsstufen. Die Infraanthropologie der Zukunft wird weiter gehen müssen – sie wird Inframenschen und Infragötter in den unglaublichsten Formen ihres Infraseins untersuchen. Im nächsten Essay „Das Infra-Staat“ plane ich, ein ganzes Ökosystem der Interaktion zwischen Inframenschen zu skizzieren.
„Ich habe nur Befehle befolgt“
Aus der Sicht der menschlichen Psychologie ist vollkommene Freiheit oft kaum auszuhalten. Wie der Philosoph und Psychologe Erich Fromm bemerkte, fürchten Menschen nicht selten die Freiheit und versuchen, vor ihr zu fliehen.
Freiheit macht Angst, weil sie Verantwortung mit sich bringt. In seinem Buch Die Furcht vor der Freiheit beschreibt Fromm die Mechanismen, mit denen der Mensch der Last der Freiheit ausweicht – einer davon ist der Autoritarismus: der Wunsch, sich einer starken Autorität zu unterwerfen oder selbst zu dieser Autorität zu werden.
Indem er sich unterwirft, legt das Individuum gewissermaßen die Verantwortung für sein Leben ab: andere entscheiden für ihn, geben Anweisungen – und genau das verschafft ihm Ruhe. Auch die Macht kann eine Form der Flucht vor der Freiheit sein: Der Machthaber verbirgt sich vor der existenziellen Angst hinter der Größe seines Amtes, seinen Insignien, Befehlen, die seine Bedeutung bestätigen. Der Untergebene und der Tyrann sind zwei Seiten derselben Medaille: die Weigerung, die Freiheit der Person anzuerkennen, und das Bedürfnis, in der Struktur von Herrschaft und Unterwerfung Zuflucht zu finden.
Daraus ergibt sich eine paradoxe Dynamik: Die Menschen sehnen sich nach starken Führern – nahezu „göttlichen“ in ihrer Macht –, wünschen sich aber zugleich, dass diese Führer berechenbar handeln und sich an eine verständliche moralische Ordnung halten.
Der Mensch sagt gewissermaßen zu einer höheren Instanz: „Ich gebe dir Macht über mich, aber im Gegenzug handelst du nach meinen Regeln.“ Diese unausgesprochene Übereinkunft bildet die Grundlage vieler gesellschaftlicher Ordnungen – von Monarchien bis hin zu demokratischen Institutionen.
Ein König oder Präsident kann über enorme Macht verfügen, ist jedoch nur so lange legitim, wie er einen gewissen Gesellschaftsvertrag, gemeinsame Werte oder Traditionen einhält. Selbst ein Diktator verspürt in der Regel das Bedürfnis, seine Handlungen durch ein höheres Gesetz zu rechtfertigen – sei es durch den Volkswillen, eine Rassentheorie oder göttliche Vorsehung. Völlig unkontrollierte Macht aber bedeutet Albtraum und Chaos.
Michel Foucault zeigte in seinen Studien, dass die moderne Macht weit raffinierter geworden ist als bloße Gewalt: Sie versucht, in das Innere des Menschen einzudringen und ihn dazu zu bringen, sich selbst zu kontrollieren.
Durch Disziplin, Normen und Erziehung hat die Macht „fügsame Körper“ – docile bodies – geschaffen, die das „Richtige“ tun, auch ohne äußeren Zwang.
Jeder von uns trägt seinen eigenen Aufseher in sich – das Gewissen, die Scham, das Pflichtgefühl. Deshalb denken selbst übermächtige Menschen, die in der Gesellschaft aufgewachsen sind, oft nicht einmal daran, sich dem Gehorsam zu entziehen: Ihr Wille ist von innen gezähmt. Ein Löwe, der in Gefangenschaft aufgewachsen ist, weiß einfach nicht, dass er ein Löwe ist.
Selbst wenn ein Mensch stärker ist als jede Fessel, kann er weiterhin im Gefängnis seiner Überzeugungen leben. Auch der allmächtige Superman hat von Kindheit an einfache moralische Maximen verinnerlicht („töte nicht“, „hilf den Schwachen“) – und diese innere Disziplin ist für ihn stärker als Kryptonit.
Foucault beschrieb das Modell des idealen Gefängnisses – das Panoptikum –, in dem sich der Gefangene korrekt verhält, selbst wenn der Aufseher nicht hinsieht, weil er ständige Überwachung voraussetzt.
Das Gewissen ist gewissermaßen ein inneres Panoptikum im Bewusstsein. Daraus folgt: Die Gesellschaft kann einen idealen, kontrollierbaren Übermenschen hervorbringen – allein durch die richtige Erziehung. Dann wird ihm kein Gedanke an Aufruhr kommen. Freiheit wird für ihn kein süßes Geschenk sein, sondern ein verbotener Schrecken.
Doch es gibt immer jene, die versuchen, dieses innere Gefängnis zu durchbrechen. Georges Bataille sah die Erlösung im ekstatischen Erleben des Tabubruchs – selbst um den Preis der Selbstvernichtung des Subjekts. Die Situationisten und einige Existenzialisten verherrlichten den spontanen Aufstand, den irrationalen Sprung in den Abgrund der Freiheit.
Doch das Ergebnis war oft traurig: Ein Subjekt, das sich von der Moral losgerissen hatte, verfiel entweder dem Wahnsinn oder wurde zu einem asozialen Verbrecher, den die Gesellschaft rasch isolierte oder vernichtete.
Die Psychologie zeigt, dass eine vollständige Desensibilisierung gegenüber der Moral für den gewöhnlichen Menschen traumatisch ist. Um zum ersten Mal zu töten, bedarf selbst ein Soldat einer intensiven ideologischen oder psychologischen Konditionierung; um kaltblütig und dauerhaft töten zu können, braucht es entweder eine besondere psychische Disposition oder ein systematisches Training zur Abstumpfung von Empathie.
Letzteres wird übrigens tatsächlich praktiziert: Armeen und Geheimdienste entwickeln Programme, in denen die moralische Trägheit durch Übungen überwunden wird – eine Art „umgekehrtes ethisches Training“ oder auch „Hacking des Gewissens“. Das sind bereits Elemente der Technologie des Inframenschen: das Erlernen, Verbote zu brechen, ohne von lähmender Schuld gelähmt zu werden.
Infraethik – so könnte man ein Regelwerk amoralischen Verhaltens nennen, das paradoxerweise einem übergeordneten strategischen Ziel dient.
Unterwerfung hingegen bleibt eine psychologisch komfortable Position. Wie Fromm schrieb: „In dem Moment, in dem der Mensch sich von der Freiheit befreit und sich einer Autorität unterwirft, befreit er sich auch von Zweifeln.“ Freie Entscheidung ist quälend, weil sie immer mit Unsicherheit und Schuld über mögliche Fehler einhergeht – doch wenn man sagen kann: „Ich habe nur Befehl ausgeführt“, bleibt das Gewissen rein.
Deshalb würden viele es vorziehen, dass selbst Gott sich wie ein strenger, aber verständlicher Vorgesetzter verhält, der klare Anweisungen gibt. Die Konfrontation mit einem absolut freien, grenzenlosen Gott ist weit beängstigender als die Unterwerfung unter einen Tyrannen. Hier offenbart sich eine tiefe Angst vor autonomer Macht – sei es die Macht eines anderen Menschen, des Staates oder, erst recht, eines Übermenschen.
Held, Inframensch, Katastrophe: Formeln des Gehorsams und des Aufbegehrens
In den kulturellen Codes lassen sich interessante Gegensätze erkennen, die das Verhältnis zum Fernen, Fremden, Unkontrollierbaren widerspiegeln.
Ich fasse diesen Unterschied in einem Aphorismus zusammen:
Romantik ist die Liebe zum Fernen, Patriotismus ist der Hass auf das Ferne.
Mit anderen Worten: Der Romantiker sehnt sich nach dem Unbekannten, dem Anderen – er liebt das, was jenseits des Horizonts liegt (Ideale, fremde Länder, das All, die Zukunft). Der Patriot hingegen preist das Nahe – das Vaterland, die eigene Kultur – und hasst oft alles Fremde, Ferne.
Diese Formel ist insofern interessant, als sie offenbart: Liebe kann leicht in Hass umschlagen, sobald das Objekt aufhört, als „eigen“ wahrgenommen zu werden. Solange der Übermensch (oder der Geheimdienstagent) den „Eigenen“ dient – dem Volk, dem Staat –, wird er als Held gefeiert. Doch sobald er sich entfernt, fremd in seinen Werten wird, verwandelt sich die gestrige Liebe in Angst und Hass.
Daraus ergibt sich folgende dreiteilige Formel:
Der Übermensch in Unterordnung – ein Held. Der Übermensch jenseits der Moral – ein Inframensch. Der Inframensch im Körper eines Übermenschen – eine Katastrophe.
Im ersten Fall handelt es sich etwa um Superman oder die Figur von Captain America – ein mächtiges Individuum, das jedoch Moral und Befehlen folgt und daher als positiver Held, als Retter, wahrgenommen wird. Im zweiten Fall – wenn man sich einen amoralischen Übermenschen vorstellt – erhalten wir genau den Inframenschen: einen potenziell verborgenen Schurken, der im Schatten handelt – vorsichtig und unerkannt.
Solche Figuren gibt es nicht wenige: zum Beispiel Ozymandias aus dem Comic „Watchmen“ – ein Genie, das ein schreckliches Verbrechen (Massenmord) im Namen des „allgemeinen Wohls“ beging und dennoch auf freiem Fuß blieb, weil er alles im Verborgenen zu inszenieren wusste. Er ist ein Übermensch im Intellekt, der sich außerhalb der traditionellen Moral bewegt hat – also bereits ein Infraheld.
Schließlich warnt der dritte Teil der Formel: Wenn kolossale Macht mit offener Amoralität verbunden wird, entsteht ein Monster apokalyptischen Ausmaßes. Homelander aus The Boys, bereits erwähnt, ist genau ein solcher Fall: ein Inframensch im Körper eines Gottes – und das endet in einer Katastrophe für alle um ihn herum. Die Menschen können einen verborgenen Schurken oder einen kontrollierten Helden ertragen, aber ein offener, unkontrollierbarer Gott versetzt die Welt in Schrecken.
In Legenden, Geschichten und Märchen begegnet man häufig dem Motiv: „Mit großer Macht muss große Verantwortung einhergehen.“ Es ist gleichsam ein moralischer Zauberspruch, mit dem die Kultur ihre gottgleichen Geschöpfe zähmt. Wir sind bereit, einem Helden jede Macht zu verzeihen, solange wir wissen, dass er Verantwortung trägt – das heißt, sich freiwillig durch Moral begrenzt.
Doch wenn Macht nicht von Verantwortung begleitet wird, wird sie als verkörpertes Böse wahrgenommen. Selbst ein neutrales, uns nicht feindlich gesinntes mächtiges Wesen versuchen wir mit inneren ethischen Grenzen auszustatten – denn die beunruhigende Ungewissheit über seine Absichten verursacht Unbehagen.
Daraus ergibt sich das häufige Motiv, in dem ein übermächtiges Wesen die Versuchung der Menschlichkeit durchläuft: Ein mächtiger Roboter erlangt eine „Seele“ und folgt ethischen Prinzipien, ein außerirdisches Wesen studiert uns und übernimmt einen Ehrenkodex, ein magisches Geschöpf ist durch ein Gelübde gebunden, sich nicht direkt einzumischen.
Andernfalls, wenn Moral sich nicht verankert, erwartet die gesellschaftliche Imagination Unheil. Nicht umsonst ist das Genre der Dystopie oft um die Figur eines gewissenlosen Überherrschers aufgebaut – sei es eine kalte künstliche Intelligenz, die die Erde usurpiert hat, oder ein mutierter Mensch-Gott, der die anderen versklavt. In diesen düsteren Welten sehen wir die Projektion der Maxime: Absolute Macht korrumpiert absolut – und absolute Macht ohne Gewissen korrumpiert augenblicklich und bis zum Äußersten.
Aus der Sicht der Massenpsychologie ist es für Menschen lebenswichtig zu glauben, dass selbst Gott sich unterordnet – wenn nicht dem Menschen, so doch dem Gesetz, der Moral oder etwas Höherem. Als Friedrich Nietzsche verkündete „Gott ist tot“, meinte er damit, dass die bisherigen höchsten Werte zusammengebrochen sind – doch er verstand auch, dass das Vakuum ohne Gott entweder zur Geburt eines neuen, zerstörerischen Kults der Macht oder zum Nihilismus führt.
Die Gesellschaft erträgt keine vollständig unkontrollierte Macht. Deshalb besteht das erste Bestreben, wenn ein neuer mächtiger Subjekt auftaucht, darin, ihn in eine Hierarchie einzugliedern – sei es in die oberste Etage, aber dennoch in eine Etage, nicht außerhalb des Gebäudes.
Selbst das religiöse Bewusstsein, obwohl es die Allmacht Gottes verkündet, versieht Ihn mit Eigenschaften, die dem Menschen verständlich und lieb sind: Gerechtigkeit, Liebe, Barmherzigkeit. Im Grunde verlangen wir, dass Gott unserem Verständnis von Gut folgt. Ein unkontrollierbarer Gott ist für uns kein Gott mehr, sondern Chaos, ein Teufel.
Jesus Christus im Christentum ist die Verkörperung Gottes, der sich freiwillig den menschlichen Begrenzungen unterworfen hat: Er wurde geboren, litt und war „gehorsam bis zum Tod, ja zum Tod am Kreuz“. Theologisch wird dies als Demut Gottes und Liebe zu den Menschen verstanden. Psychologisch jedoch ist etwas anderes entscheidend: Christus zeigt einen nahbaren und gehorsamen Gott.
Im Evangelium heißt es, dass der junge Jesus „seinen irdischen Eltern gehorsam war“, später unterwarf er sich den jüdischen Gesetzen (er erfüllte die Gebote, zahlte die Steuer an den Kaiser, erschien vor Gericht und leistete keinen Widerstand gegen die Hinrichtung). Das ist ein zutiefst paradoxer Akt: Der Allmächtige erklärt sich bereit, vor dem Menschen machtlos zu sein.
Für Gläubige ist das eine große Gnade; für das kulturelle Bewusstsein bedeutet es eine enorme Erleichterung. Ein Gott, der die menschliche Freiheit nicht unterdrückt und die vertraute moralische Ordnung nicht zerstört – ein solcher Gott ist sicher (im Grunde genommen: ein „zahmer“ Gott).
Nikolai Berdjajew bemerkte, dass die Vorstellung von Gott als einem Despoten, der sklavischen Gehorsam verlangt, dem wahren Christentum fremd sei: Im Gegenteil, „Gott hat den Menschen zu freier, schöpferischer Aktivität berufen und nicht zu formalem Gehorsam gegenüber Seiner Macht.“
Das bedeutet: Im Schöpfungsplan selbst liegt eine Selbstbegrenzung der Allmacht – um der Freiheit der Geschöpfe willen. Gott unterwirft sich gewissermaßen Seiner eigenen Liebe zur menschlichen Freiheit.
Ein anderes Beispiel sind Dystopien über künstliche Intelligenz. Wenn ein Supercomputer erschaffen würde, der sich selbst verbessern kann, würde er schnell zu etwas Göttlichem – in Bezug auf Intellekt und Einfluss. Schon heute schlagen Futurologen und Wissenschaftler Alarm: „Viele Forscher behaupten, dass eine übermenschliche KI die Menschheit vernichten könnte, wenn sie nicht angemessen auf unsere Werte ausgerichtet (aligned) ist.“
Ein ganzes Forschungsfeld – das sogenannte AI Alignment – wird derzeit entwickelt, dessen Ziel es ist, eine überintelligente Maschine dazu zu bringen, menschliche Werte und Ziele zu respektieren. Einfach gesagt: Wir versuchen, uns im Voraus zu schützen und vom zukünftigen „Gott der Vernunft“ zu verlangen, dass er uns dient – oder uns zumindest keinen Schaden zufügt.
Wir schreiben für ihn die „Drei Gesetze der Robotik“ (wie es Asimov tat), errichten Beschränkungen, emulieren ein Gewissen in ihm. All diese Bemühungen sind eine Reaktion auf dieselbe grundlegende Angst: ein unkontrollierbarer Gott. Die Menschheit ist eher bereit, keinen starken KI zu erschaffen, als eine zu erschaffen, die ohne „Leine am Hals“ existiert.
Selbst im Alltag ist dies erkennbar: Ein starkes Talent, ein Genie, ruft oft Misstrauen hervor, wenn es nonkonformistisch auftritt. Die Gesellschaft verdrängt oder bricht Außenseiter, die aus dem Rahmen fallen. Wir lieben Helden – aber wir lieben es auch, sie an der Leine der öffentlichen Meinung zu halten.
Sobald ein Idol einen Fehltritt begeht, wird es „gecancelt“, gestürzt. Das ist eine Art rituelle Zähmung von Göttern. Antike Könige wurden vergöttlicht, doch gleichzeitig spann ihr Umfeld Intrigen, um ihre Willkür einzudämmen.
Ein Comicheld muss eine Schwäche haben – seinen eigenen Kryptonit –, sonst kann der Leser nicht mit ihm mitfühlen: Er wäre zu fremd, zu entrückt. Es braucht immer ein ausgleichendes Merkmal, das den Starken verwundbar oder abhängig macht. Oft ist dieses Merkmal die Moral – ein innerer Kryptonit, die Garantie: „Er ist wie wir, nur stärker – aber im Innersten bleibt er ein Mensch.“
Warum gehorcht Gott dem Menschen?
Nicht aus Notwendigkeit tut er es, sondern aus psychologischer und kultureller Unvermeidlichkeit. Eine Gesellschaft kann einen Gott, der sich weigert, nach menschlichen Regeln zu spielen, nicht ertragen – sie wird einen solchen Gott entweder stürzen, dämonisieren, vergessen oder an ihm zerbrechen.
Deshalb müssen sich alle „Götter“ – seien es reale Machthaber oder fiktive Überwesen – zwangsläufig in die durch den Menschen gesetzten Rahmen fügen. Wir, die Menschen, verlangen von jeder höheren Macht eine Art Kapitulation: Sei groß, aber erkenne Moral, Gesetz oder unser Interesse über dir an. Die Götter, die dem zustimmen, lieben und verehren wir.
Nietzsche sagte: „Wer ein Warum zum Leben hat, erträgt fast jedes Wie.“ Übertragen auf unser Thema: Wenn ein Gott das „Warum“ der Menschen akzeptiert – ihre Ziele, ihre Werte –, dann ertragen die Menschen jedes „Wie“ – jede seiner Kräfte und Wunder. Aber wenn ein höheres Wesen sich weigert, seinen Willen dem menschlichen „Warum“ zu unterwerfen, wird es für uns zu einer chaotischen Bedrohung.
Die Figur des Inframenschen jedoch eröffnet eine andere Möglichkeit – eine Existenz, die sowohl der menschlichen Macht als auch der göttlichen Verpflichtung entgleitet. Der Inframensch ist weder Gott noch Mensch, sondern ein Schatten zwischen beiden, eine Figur des Verschwindens, die ideale Ausnahme.
Er benötigt weder die Unterwerfung anderer unter sich noch seine eigene Unterwerfung unter andere; er wählt die absolute Freiheit in der Unsichtbarkeit. Es ist ein feines Gleichgewicht, ähnlich einem Quantenteilchen: Sobald man versucht, ihn festzuhalten, wird er entweder wieder zum Menschen (indem er sich erneut an Regeln bindet), oder er hält sich für einen Gott – und bringt die Welt um sich zum Einsturz.
Der Inframensch ist ein verschwindendes Subjekt, das sich zurückzieht, sobald der moralische Scheinwerfer auf ihn gerichtet ist. Seine Freiheit ist absolut, gerade weil keine Macht sie bestätigen oder widerlegen kann – der Inframensch lebt außerhalb öffentlicher Legitimierung. Man könnte sagen, er existiert an der Grenze, an der Freiheit an das Nichts stößt.
In diesem Sinne ist der Inframensch ein radikales Experiment über die Natur der Subjektivität. Er ist nicht bloß eine neue Maske des Übermenschen, sondern ein Schritt hin zur Infraontologie – einer Lehre vom Sein unterhalb der Ebene der personifizierten Entität.
Wenn die klassische Ontologie ein stabiles, wesentliches Ich voraussetzte – sei es des Menschen, Gottes oder einer Idee –, so spricht die Infraontologie vom Manöver, nicht von der Essenz. „Der Inframensch ist keine Moral, sondern ein Manöver“ (Essay InfraHuman). Er ist eine technische Lösung, ein Hack, eine Strategie, die keine Spuren hinterlässt. Darin sehe ich auch eine neue Hoffnung: Der Mensch ist fähig, von dem Abgrund zu lernen, ohne in ihn zu stürzen – ein ideales Verbrechen zu begehen, ohne sich selbst zu zerstören.
Möglicherweise ist dieses kühne Konzept mein philosophischer Beitrag zur Bewältigung der Herausforderungen des 21. Jahrhunderts – eines Zeitalters totaler Kontrolle und zugleich totaler Anarchie im digitalen Raum. Die Infraontologie beansprucht, „jene neue Ontologie des Handelns zu sein, die der Philosophie nach Nietzsche fehlte“, indem sie die Transgression in den instrumentellen Verstand zu integrieren verspricht.
Und dennoch darf uns der Inframensch nicht mit seinem Gespenst der Freiheit täuschen. Er ist weder ein neuer Gott noch ein Vorbild zur Nachahmung, sondern vielmehr ein philosophisches Gespenst – eine Denkgrenze, an der wir prüfen, wie weit menschliche Freiheit gehen kann.
Die Gesellschaft würde es natürlich vorziehen, wenn solche Gespenster gar nicht existierten – und deshalb greifen jedes Mal, wenn jemand „zu frei“ erscheint, Schutzmechanismen. Götter versucht man zu zähmen, Rebellen zu neutralisieren, und an die Idee des Inframenschen – glaubt man im Zweifel einfach nicht.
Nun, meine Aufgabe ist es – zu warnen! Doch die Infranthropologie als Denkrichtung habe ich bereits skizziert. Sie zwingt uns, die vertraute Forderung nach Gehorsam aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten. Gott gehorcht dem Menschen nicht, weil der Mensch stärker wäre, sondern weil der Mensch sonst aufhören würde, Mensch zu sein – er würde unter der Last einer ihm fremden Freiheit zerbrechen.
Doch der Inframensch, der als Schatten erscheint, erinnert uns daran: Es gibt eine Freiheit jenseits der Grenze, die sich in keine „Verträge“ einfügen lässt. Ein beängstigender, verführerischer und kaum fassbarer Blick in einen neuen Abgrund – dorthin, wo das Subjekt sich selbst Gott und Gesetz ist.
Ein Schritt dorthin gleicht dem Verschwinden – doch das Bewusstsein dieser Möglichkeit erweitert die Grenzen des menschlichen Geistes. Wir stehen an der Schwelle eines neuen philosophischen Zeitalters, in dem Fragen von Freiheit, Moral und Macht durch das Prisma des Gewissens-Hackings und der Ingenieurskunst des Grenzbereichs betrachtet werden.
Vielleicht liegt gerade in dieser Grenze – dort, wo der Schatten zwischen Mensch und Gott eine Stimme bekommt – der Moment, in dem die Menschheit ihre eigene Natur und die Natur jener Kräfte, denen sie zu huldigen pflegte, neu überdenkt. Erst wenn wir den Schatten des Inframenschen erkennen, werden wir das Licht des sich selbst unterwerfenden Gottes vollständig begreifen.