Haftungsausschluss: Dieser Essay ist eine philosophische Untersuchung der Konzepte von Unsichtbarkeit, räumlicher Autonomie und Geheimhaltung. Alle Begriffe — einschließlich „Inframensch", „ideales Verbrechen" und „Gewissens-Hacking" — werden ausschließlich in analytischem und metaphorischem Sinne verwendet. Der Text enthält keine Handlungsaufforderungen und befürwortet oder instruiert keinerlei illegale Aktivitäten. Historische Beispiele werden ausschließlich zur akademischen Analyse angeführt, nicht als nachahmenswerte Vorbilder. Diese Arbeit gehört zur Tradition der kritischen Philosophie, die Autonomie und soziale Kontrolle untersucht — ein legitimes Feld akademischer Forschung. Der Autor weist ausdrücklich jede extremistische oder kriminelle Interpretation dieses Textes zurück. Dies ist spekulative Philosophie, keine praktische Anleitung.
Der Unsichtbare
Synopsis
Kernthese
Drei paradoxe Phänomene haben in keinem Rechtssystem Anerkennung gefunden: das Recht auf Unsichtbarkeit (jus invisibilitatis), das Recht auf unantastbaren Raum und das Recht auf Geheimgesellschaften. Der Staat verwirft sie, weil sie das Fundament der Macht untergraben — die Fähigkeit zu sehen und zu kontrollieren. Doch gerade diese nicht anerkannten Rechte werden zum taktischen Arsenal des Inframenschen — eines Subjekts, das innerhalb des Systems handelt, aber außerhalb seines Sichtfeldes.
Architektur dreier Rechte
Recht auf Unsichtbarkeit
Vom Ring des Gyges bei Platon bis zum Recht auf Opazität bei Édouard Glissant — die Philosophie wusste immer: Unsichtbarkeit ist Macht. Das moderne System fordert totale Sichtbarkeit der Bürger, bleibt selbst aber unsichtbar (Foucaults Panoptikum). Praktiken des Verschwindens: japanische Johatsu („Verdampfte"), digitale Anonymität durch Tor, Barlows Unabhängigkeitserklärung des Cyberspace.
Recht auf unantastbaren Raum
Vom Prinzip „Mein Haus ist meine Burg" bis zu Hakim Beys Konzept der Temporären Autonomen Zonen. Die Macht zerstört jeden Versuch, autonomen Raum zu schaffen — von der Belagerung in Waco bis zur Auflösung Christianias. Doch die Utopie lebt weiter: Mikronationen wie Sealand, Squats, digitale Nomaden schaffen verteilte Präsenz ohne Fixpunkte.
Recht auf Geheimgesellschaften
Von Freimaurerlogen bis zu Cypherpunks — Geheimgesellschaften ängstigten die Macht stets mit unprüfbaren Zielen und parallelen Loyalitäten. Die Moderne gebar neue Formen: Krypto-Anarchisten, Anonymous, geschlossene Mesh-Netzwerke. „Anonymität für die Schwachen, Transparenz für die Mächtigen" — die Losung kehrt die Kontrolllogik um.
Der Inframensch und seine Taktiken
Der Inframensch bittet nicht um diese Rechte — er nimmt sie als Instrumente:
Unsichtbarkeit als Waffe: Stealth-Angriffe, soziale Rauschgenerierung, koordinierte Banalität. Tausende kaufen drei linke Schuhe — das System sieht das Muster, versteht aber nicht den Sinn.
Leere als Infrastruktur: ephemere Basen, Abwesenheit als Schutzkuppel, leere Kommunikationen über P2P und Mesh-Netze. Keine Adresse — kein Druckpunkt.
Geheimnis als unbeschreibbare Handlung: das ideale Verbrechen, das das System nicht klassifizieren kann. Handlung am Rande des Sinns, äsopische Sprache, Hacking des eigenen Gewissens.
Infra-Souveränität
Die drei Elemente bilden zusammen eine Architektur persönlicher Autonomie:
- Unsichtbarkeit — Außenwände aus Einwegglas
- Raum — Fundament, das Fremde nicht betreten
- Geheimnis — verborgene Kommunikationen im Inneren
Dies ist unerklärte Souveränität der Person, de facto verwirklicht durch geschickte Nutzung von Systemlücken.
Provokantes Fazit
Die Verbreitung von Infra-Taktiken bedeutet Machtverlagerung von Institutionen zu Individuen. Das System kann Repression verstärken (Chipping, Totalkontrolle) oder sich anpassen (Recht auf Pseudonym, private Zonen ohne Kameras). Wahrscheinlicher — ein langwieriges Wettrüsten: bessere Gesichtserkennung gegen bessere Masken, Quantenkryptographie gegen Quantenhacking.
„Der Inframensch führt keinen Frontalkrieg mit dem System — es genügt ihm, einen Schritt voraus zu sein, im Schatten."
Frage zur Kontemplation: Wenn persönliche Autonomie durch Verschlüsselung und Anonymität nicht Recht, sondern technische Realität wird, kann der Staat sein Souveränitätsmonopol bewahren? Oder bewegen wir uns auf eine Welt multipler Mikro-Souveränitäten zu, in der jeder seinen eigenen unantastbaren Schatten hat?
Die moderne Welt erkennt aktiv eine Vielzahl von Menschenrechten und Freiheiten an, doch es gibt drei paradoxe Phänomene, die nirgendwo volle Anerkennung gefunden haben: das Recht auf Unsichtbarkeit, das Recht auf Unantastbarkeit des eigenen Raumes und das Recht auf Geheimgesellschaften (oder weiter gefasst — das Recht auf Geheimnis).
Diese Rechte sind weder in Verfassungen noch in internationalen Erklärungen verankert, und die Staatsgewalt lehnt sie traditionell ab. Warum ist das so? Vielleicht weil in diesen Phänomenen etwas für die etablierte Ordnung Subversives verborgen liegt — die Fähigkeit des Menschen, sich dem allsehenden Auge des Systems zu entziehen, eine autonome Zone außerhalb seiner Kontrolle zu schaffen, sich zu einer undurchdringlichen Gemeinschaft zusammenzuschließen.
Über diese unerhört kühnen Rechte nachdenkend, werden wir uns ihrer philosophischen und kulturhistorischen Deutung zuwenden und sie dann als Strategien für meinen Inframenschen betrachten — ein Subjekt, das handelt, aber ständig im Raum des „infra" verweilt, das heißt im Untergrund des Systems.
Zum Schluss werden wir versuchen, diese Themen zu synthetisieren und darzustellen, wie Unsichtbarkeit, leerer Raum und Geheimnis sich zu einer Architektur persönlicher Autonomie fügen können — eine Art neuer Souveränität — und zu bewerten, ob die bestehende Ordnung darauf eine Antwort zu geben vermag.
Das Recht auf Unsichtbarkeit (Jus invisibilitatis)
Philosophie der Unsichtbarkeit. Die Idee des Rechts auf Unsichtbarkeit impliziert, dass der Mensch nach eigenem Willen aus dem Blickfeld der Gesellschaft und des Staates fallen könnte — unsichtbar werden im wörtlichen oder übertragenen Sinne. In Mythen wurde Unsichtbarkeit oft mit Macht verbunden: Man denke nur an die Tarnkappe oder Platons Ring des Gyges. Der Ringträger, unsichtbar geworden, beging ungestraften Frevel — der Philosoph deutete an, dass die Moral fragwürdig wird, wenn niemand einen sieht.
Im zeitgenössischen Kontext verstehen wir unter Unsichtbarkeit eher Anonymität, Privatheit, Freiheit von Überwachung. Édouard Glissant führte einen verwandten Begriff ein — das Recht auf Opazität. Er bestand darauf, dass Menschen und Kulturen das Recht haben, für andere unverständlich und undurchsichtig zu bleiben: „Wir fordern das Recht auf Opazität!" — schrieb Glissant als Antwort an Opponenten, die ihm „Barbarei" vorwarfen, weil er sich weigerte, vollständig verständlich zu sein.
Das Recht, nicht vollständig gelesen, nicht gänzlich sichtbar zu sein — dies ist nach Glissant die Bedingung wahrer Freiheit und Gleichheit in Beziehungen. Während die klassische liberale Tradition Anerkennung und Sichtbarkeit von Minderheiten forderte, ging Glissant weiter: Er verlangte das Recht, überhaupt nicht auf ein transparentes Schema reduziert zu werden, nicht im fremden Blick aufzugehen.
Historisch-kulturelle Paradoxe. Trotz der Eindringlichkeit dieser Idee erkennt kein Rechtssystem ein direktes „Recht auf Unsichtbarkeit" an. Im Gegenteil, Staaten fordern immer stärker die totale Sichtbarkeit der Bürger. Wie eine Studie zum Recht auf Anonymität anmerkt, setzen sich Behörden heutzutage zum Ziel, „Anonymität, Verantwortungslosigkeit und Straflosigkeit im Internet auszuschließen", motiviert durch den Kampf gegen Kriminalität.
Der Staat argumentiert: Wer sich verbirgt, führt wahrscheinlich Übles im Schilde. Daher — obligatorische Pässe, Meldepflicht am Wohnort, Videokameras auf den Straßen, Überwachung im Internet. Die teilweise Verwirklichung des Rechts auf Unsichtbarkeit — das Recht auf Online-Anonymität — steht ebenfalls unter Beschuss: In vielen Ländern werden Gesetze zur Deanonymisierung von Nutzern eingeführt, zur Pflicht für Websites, ihre Autoren zu kennen, zu Verschlüsselungsverboten ohne Zugang für Behörden.
Im öffentlichen Raum gilt gleichfalls das Prinzip: Das Gesicht muss offen sein. In manchen Jurisdiktionen existierten jahrelang sogar Gesetze gegen Masken bei Kundgebungen — etwa Verbote, bei Demonstrationen Masken zu tragen (ursprünglich gegen den Ku-Klux-Klan erlassen, später gegen linke Aktivisten angewandt). Sichtbarkeit wird als Bedingung von Vertrauen und Sicherheit dargestellt — so spricht die Macht.
Doch in der Macht selbst liegt eine Ironie: Wie Michel Foucault bemerkte, basiert das moderne Überwachungssystem (Panoptikum) auf dem Prinzip, dass die Macht selbst unsichtbar bleibt, während sie das Objekt ihrer Beobachtung zur Sichtbarkeit zwingt. Der Gefängnisdirektor oder der Kameraoperateur bleiben verborgen, während Häftlinge oder Bürger im Visier sind. Die Unsichtbarkeit der Macht gilt als Norm (Geheimdienste, Ermittlungsgeheimnis, anonyme Konzernbesitzer), aber die Unsichtbarkeit der Untergebenen — außerhalb des Gesetzes.
Das Recht auf Unsichtbarkeit droht somit, die Disposition der Macht umzukehren: unsichtbar zu machen nicht den Starken, sondern den Schwachen, nicht den Kontrolleur, sondern den Kontrollierten. Kein Wunder, dass Staaten sich diesem Recht widersetzen und Schreckensszenarien malen: „Wenn man Menschen erlaubt, sich zu verbergen, werden Terroristen und Verbrecher dies ausnutzen, das Chaos bricht aus."
Utopien und Praktiken des Verschwindens. Trotz fehlender juristischer Anerkennung haben utopisches Denken und gegenkulturelle Praktiken wiederholt versucht, das Recht auf Verschwinden zu verwirklichen. Im digitalen Zeitalter erklang ein programmatisches Manifest: John Perry Barlow proklamierte 1996 die Unabhängigkeit des Cyberspace von den Regierungen. „Regierungen... ihr habt keine Souveränität, wo wir uns versammeln", erklärte Barlow und verkündete, dass der globale Cyberspace sich nicht den Gesetzen der Materie und Grenzen unterwirft.
Dies war eine Erklärung des Rechts auf digitale Unsichtbarkeit vor den „müden Giganten aus Fleisch und Stahl" — ein Versuch, eine Welt zu schaffen, wo die Persönlichkeit unter einem Nickname agieren kann, Gesicht und Körper verbergend. Barlows Utopie verwirklichte sich teilweise in Ökosystemen wie den Dark Nets: das anonyme Tor-Netzwerk, Kryptowährungen, Schattenmärkte. Anfang der 2010er Jahre blühte das DarkNet auf — das geheime Internet mit nicht registrierten Seiten (.onion), wo man relativ unsichtbar für Behörden kommunizieren und handeln konnte. Der berüchtigte Marktplatz Silk Road entstand, wo unter dem Deckmantel der Verschlüsselung mit allem Verbotenen gehandelt wurde. Dies war eine kurze Utopie der Unsichtbarkeit, zerschlagen vom FBI — der Silk Road-Gründer wurde verhaftet, und der Mythos vollständiger Anonymität im Netz erwies sich als teilweise entlarvt (Geheimdienste lernten, auch dort zu deanonymisieren).
Und dennoch perfektioniert sich die Technologie weiter: Verschlüsselung, Mixer für Kryptowährungen, Zero-Knowledge-Proof-Systeme — all dies zielt darauf ab, dem Menschen zu ermöglichen, der Welt nur das zu präsentieren, was er will, und den Rest zu verbergen. Man könnte sagen, es findet eine Ingenieurskunst der Unsichtbarkeit statt — Menschen konstruieren Instrumente der Verbergung vor Beobachtung.
Nicht nur Technologien, sondern ganze Kulturen praktizierten das Verschwinden. In Japan existiert das Phänomen 蒸発 (Johatsu) — der „verdampften Menschen". Jährlich verschwinden Zehntausende Japaner bewusst, brechen alle Verbindungen zu ihrem früheren Leben ab — man nennt sie Johatsu, die „Verdampften". Seit den 1960er Jahren berichtet die Presse über sie, es entstanden sogar spezielle Firmen zur Unterstützung beim Verschwinden, „Nachtumzügler" (yonigeya), die einen heimlich aus dem Haus schaffen und ein neues Leben beginnen lassen.
Die Motive der Johatsu sind verschieden: Schulden, Schande, häusliche Gewalt, der Wunsch, neu anzufangen. Besonders viele wurden es nach der Krise der 1990er Jahre — damals erschien der Ratgeber „Vollständige Anleitung zum Verschwinden" (1994), Instruktionen für jene, die ihre Sichtbarkeit verlieren wollten. Im Grunde ist dies eine stille Verwirklichung des Rechts auf Unsichtbarkeit: Es gibt kein Gesetz, aber es gibt einen sozialen Riss, in den ein Mensch verdampfen kann.
Ein ähnlicher Geist des „freiwilligen Verschwindens" war auch im Westen präsent — etwa in der Kultur der 1960er: Die Losung „turn on, tune in, drop out" forderte auf, aus der Gesellschaft auszusteigen, für das System unsichtbar zu werden. Manche zogen in eine Kommune, andere in den Wald, wieder andere lebten unter falschem Namen. Auch Autoren von Dystopien und Manifesten fantasierten von einer Welt, wo der Mensch das Recht hat, unerfasst zu sein. So findet sich in Cyberpunk-Romanen die Idee eines „Rechts auf Identitätslöschung" — wo jeder bei Erreichen der Volljährigkeit offiziell alle Daten über sich löschen und das Leben mit einem weißen Blatt beginnen kann, ohne Akte und Nummer. Noch ist dies Fantasie, aber sie ist symptomatisch: Das Recht auf Unsichtbarkeit ist ein uraltes Verlangen, das neue technologische Formen annimmt.
Fälle und Konfrontationen. In der Realität stoßen Versuche, unsichtbar zu werden, auf den Widerstand des Systems. Beispielsweise ist das Recht auf Vergessenwerden — eine mildere Version des Rechts auf Unsichtbarkeit — teilweise anerkannt (in Europa kann man die Löschung seiner Daten aus Suchmaschinen erreichen), kollidiert aber ständig mit dem Konflikt der Informationsfreiheit.
Ein anderes Beispiel — Masken bei Protesten: Die Anonymous-Bewegung mit ihrer Guy-Fawkes-Maske erstrebte das symbolische Recht, unerkannt zu bleiben. Bei Aktionen gegen Scientology 2008 protestierten Menschen in Masken, um ihre Identität vor Repressionen zu schützen, und es funktionierte — die Maske wurde zum Emblem einer neuen Taktik des zivilen Ungehorsams. Doch die Gesetze reagierten mit Verboten: In Frankreich führte man nach den „Gelbwesten" harte Strafen für das Tragen von Masken bei Kundgebungen ein, und in einigen US-Bundesstaaten (New York, Kalifornien) galten bis vor kurzem alte Vermummungsverbote in Menschenmengen. Somit bleibt das Recht auf Unsichtbarkeit ein utopisches Recht: Es wird nicht anerkannt, doch der Kampf darum geht weiter — technologisch, kulturell, politisch. Es fordert das Grundprinzip der Disziplinargesellschaft heraus — das Prinzip „sichtbar machen heißt regierbar machen".
Jus invisibilitatis als Naturrecht
Wendet man Lockes Methodologie des Naturrechts an, lässt sich Unsichtbarkeit als fundamentales Recht konzeptualisieren, das vor staatlicher Anerkennung existiert. Naturrechte entspringen der menschlichen Natur selbst — das Recht auf Selbsterhaltung schließt die Bewahrung psychologischer Integrität gegen unerwünschte Beobachtung ein, das Recht auf Freiheit umfasst die Freiheit von Überwachung, das Eigentumsrecht erstreckt sich auf informationelles Eigentum.
Entwickelt man das Konzept des "Jus invisibilitatis" parallel zu anderen Naturrechten, offenbart sich seine universelle Reichweite — alle Menschen besitzen dieses Recht kraft ihrer Menschlichkeit. Dieses Recht hat unveräußerlichen Charakter — es kann nicht abgetreten oder ohne Zustimmung entzogen werden. Es existiert vorpolitisch, unabhängig von staatlicher Anerkennung oder Gewährung. Im Naturzustand befinden sich Menschen nicht unter ständiger Beobachtung der Obrigkeit — folglich ist Unsichtbarkeit der natürliche Zustand, und Sichtbarkeit bedarf besonderer Begründung. Freie Gesellschaften präsumieren Freiheit, sofern die Einschränkung nicht begründet ist.
Die Synthese verschiedener philosophischer Traditionen ermöglicht die Formulierung des Konzepts Jus invisibilitatis — des Rechts auf Unsichtbarkeit als fundamentales Naturrecht. Dieses Recht ist nicht bloß eine Erweiterung der Privatheit, sondern repräsentiert eine qualitativ neue Ebene menschlicher Freiheit. Es umfasst:
Ontologische Dimension: Das Recht, außerhalb der Kategorien staatlicher Lesbarkeit zu existieren und dabei die Glissant'sche Opazität als Bedingung wahrhafter Andersheit zu bewahren.
Negative Freiheit: Die äußerste Form der Berlin'schen Freiheit von Eingriffen, wo die Beobachtung selbst als Form des Eingriffs verstanden wird.
Existenzielle Authentizität: Schutz vor Sartres Blick des Anderen, der wahrhaftiges Selbstwerden ohne erzwungene Objektivierung ermöglicht.
Politischer Widerstand: Die Möglichkeit, Foucaults disziplinierendem Blick und Deleuzes Kontrollgesellschaften zu entgleiten.
Die Anerkennung des Rechts auf Unsichtbarkeit hätte revolutionäre Folgen für die politische Organisation:
Verfassungsrechtlicher Schutz der Unsichtbarkeit würde eine fundamentale Überarbeitung der Rechtssysteme erfordern, die Anerkennung der Unsichtbarkeit als Menschenrecht gleichberechtigt mit anderen Grundrechten.
Präsumtion gegen Überwachung würde die gegenwärtige Logik umkehren — der Staat müsste jeden Fall des Sichtbarkeitsverlangens begründen, nicht die Bürger ihr Recht auf Unsichtbarkeit.
Abgestufte Sichtbarkeitssysteme würden verschiedene Anonymitätsstufen für verschiedene Kontexte ermöglichen — vollständige Unsichtbarkeit für das Privatleben, teilweise für ökonomische Transaktionen, temporäre Sichtbarkeit für demokratische Teilhabe.
Technologische Rechte würden das Recht auf Nutzung von Privatsphäre-Werkzeugen umfassen, das Verbot erzwungener Deanonymisierung, den Schutz der Entwicklung und Verbreitung von Unsichtbarkeitstechnologien.
Das Recht auf Unantastbarkeit des Raumes: Autonome Zonen und Leerstellen
Vom eigenen Heim zur autonomen Zone. Die Idee der Raumunantastbarkeit erwächst aus dem Begriff des häuslichen Herdes, dem Prinzip „mein Heim ist meine Burg". Viele Gesetzgebungen erkennen die Unverletzlichkeit der Wohnung an: ohne Durchsuchungsbefehl kein Zutritt, Hausdurchsuchung nur per Gerichtsbeschluss usw. Doch jenseits der privaten Wohnung ist der Raum des Menschen nicht vollständig geschützt.
Mehr noch, selbst das Heim wird nur schwach geschützt — es genügt, dass der Staat einen Verdacht begründet, und die Festung fällt. Im Alltag ist unser Raum durchlässig: Die Polizei kann Demonstranten vom Platz drängen, städtische Behörden reißen Siedlungen ab, Eigentümern kann das Grundstück für Staatsbedarf entzogen werden. Ein vollwertiges Recht auf den eigenen Raum (physisch oder virtuell), in den niemand einzudringen wagt, existiert nicht.
Dieses Recht würde eine Art Mini-Souveränität bedeuten. Genau deshalb ist es so gefährlich für die bestehende Ordnung — denn Souveränität besitzt nur der Staat. Erhielte ein Individuum oder eine Gruppe einen unantastbaren Raum, entstünde so etwas wie ein separatistisches Fürstentum inmitten des Systems.
Die Macht gegen freie Territorien. Die Geschichte liefert zahlreiche Beispiele, wie die Macht Versuche brutal unterdrückte, die Unantastbarkeit autonomen Raumes zu beanspruchen. In Italiens Verfassung steht beispielsweise ausdrücklich: „Geheime Vereinigungen und alle Verbindungen, die politische Ziele auch nur indirekt mittels paramilitärischer Strukturen verfolgen, sind verboten."
Diese Norm richtete sich nicht nur gegen Geheimgesellschaften, sondern auch gegen den „Staat im Staat", also gegen jegliche der äußeren Kontrolle entzogene organisatorische Räume (historisches Motiv war der Skandal um die Freimaurerloge P2). In totalitären Regimen ist die Praxis noch härter: Hitlerdeutschland und Stalins UdSSR vernichteten selbständige Räume — von Klöstern bis zu Dörfern — durch Deportationen, Entkulakisierung, Gleichschaltung.
Jeder Winkel, der sich als unkontrollierbar erklärt, wird als Aufruhr betrachtet. Selbst in demokratischen Ländern zeigt die Geschichte, dass die Macht in private Zonen eindringt: Man denke an die Erstürmung der David-Koresh-Kommune in Waco (USA, 1993), wo sich die Sekte auf ihrer Ranch verteidigte — das Ergebnis war eine blutige Belagerung mit Dutzenden Opfern. Dieser Fall exemplifiziert, wie der Staat auf Ansprüche auf sakralen Raum reagiert: Wenn Sie erklären, dass hier für Sie kein Gesetz gilt, werden Sie entweder zur Unterwerfung gezwungen oder vom Erdboden getilgt.
Utopie der Mauern und Grenzen. Dennoch träumten Denker und Rebellen von Räumen, die für das System unantastbar sind. Eines der eindrucksvollsten Konzepte beschrieb Hakim Bey in seinem berühmten Buch — Temporäre Autonome Zonen (TAZ). Er bemerkte, dass Piraten des 18. Jahrhunderts auf fernen Inseln Piratenutopien schufen — Schlupfwinkel außerhalb der Reichweite der Imperien. Auf diesen Inseln entstanden ideelle Mini-Gemeinschaften, „bewusst außerhalb des Gesetzes errichtet" — eine Art autonome Piratenrepubliken, wenn auch kurzlebige. Sie lebten nach eigenen Regeln, tauschten Raubgut gegen notwendige Waren und entglitten einige Jahre lang erfolgreich der strafenden Hand der Staaten.
Bey sieht darin einen Prototyp: Eine autonome Zone kann plötzlich aufflackern und sich auflösen, ohne die direkte Konfrontation mit der Macht. Er fordert auf, Risse im Monolithen des Systems zu suchen — temporäre freie Territorien, die jenes nicht rechtzeitig erreicht oder für unwichtig hält — und dort die eigene autonome Welt zu kultivieren. Dies ist die Taktik der Raumunantastbarkeit durch seine Zeitlichkeit. Nicht Festungsmauern errichten (sie werden ohnehin eingerissen), sondern gleichsam die Wände der Welt verschieben und Freiheitsleerstellen bilden. Bey führt Beispiele an: Karnevale, Hacker-Online-Gemeinschaften, geheime Partys — in jedem Fall entgleitet der Raum für eine gewisse Zeit der Überwachung und schenkt den Teilnehmern einen Geschmack von Souveränität.
Neben temporären Zonen gab es auch Versuche permanenter autonomer Räume. In den 1970ern proklamierten Hippies und Anarchisten „Republiken" auf besetzten Territorien. Ein bekannter Fall — die Freistadt Christiania in Kopenhagen (gegründet 1971). Eine Gruppe von Hausbesetzern okkupierte eine verlassene Militärbasis und erklärte sie zur autonomen Kommune, wo dänisches Recht nicht gilt. Sie etablierten eigene Regeln (erlaubten etwa Marihuana, verboten Autos und harte Drogen) und hängten am Ausgang sogar ein Schild auf: „Sie betreten die EU" — als Hinweis, dass man innerhalb Christianias außerhalb der Europäischen Union sei, draußen aber wieder darin. Dänemark tolerierte dieses Experiment lange, obwohl es juristisch nicht anerkannt wurde. Christiania wurde zur Touristenattraktion — eine Utopie in der Realität. Doch völlig unantastbar war sie nicht: Die Polizei führte periodisch Razzien durch, besonders wenn es um Drogenhandel ging. Schließlich ging ein Teil der Autonomie verloren, obwohl die Kommune bis heute existiert.
Ein ähnlicher Fall — das Experiment „Zone à défendre" in Frankreich, in Notre-Dame-des-Landes: Aktivisten schufen aus Protest gegen einen Flughafenbau eine selbstverwaltete Siedlung, genannt „Zone à défendre". Mehrere Jahre herrschte dort eigene Verwaltung, bis 2018 die Behörden die Besetzer mit Tränengas und Bulldozern vertrieben. Diese Beispiele zeigen: Die Utopie des autonomen Raumes ist anziehend, doch die Unantastbarkeit zu bewahren ist äußerst schwierig — das System setzt sich in der Regel durch, sobald es euch für gefährlich genug hält.
Es gab auch exotische Varianten der Verwirklichung des Rechts auf Raum — sogenannte Mikronationen. Am bekanntesten ist die Geschichte des Fürstentums Sealand: 1967 besetzte ein ehemaliger Major der britischen Armee eine verlassene Seeplattform in neutralen Gewässern der Nordsee und proklamierte sie als unabhängigen Staat (Sealand). Er berief sich darauf, dass die Plattform außerhalb der damaligen britischen Hoheitsgewässer lag. Eine Zeit lang schien es, als sei es ihm gelungen, einen souveränen Raum von 550 m² zu schaffen. Es gab sogar Versuche des Staatsaufbaus — eigene Flagge, Währung, Prinz usw. Britannien schenkte dem zunächst keine Beachtung, änderte aber später die Gesetze über Hoheitsgewässer. 1978 wehrte Sealand eine bewaffnete Übernahme ab (eine deutsche Gruppe versuchte das „Land" feindlich zu übernehmen, man musste sich mit Schüssen verteidigen). Als der Gründer schließlich alterte, suchte er jemanden, dem er die Plattform verkaufen könnte — doch es fanden sich keine Käufer, und letztlich blieb Sealand eine Kuriosität. Juristisch hat kein Land es je anerkannt. Dennoch ist der Fall aufschlussreich: Das Recht auf eine Insel der Freiheit bleibt ein Traum — von Seeplattformen bis zu Marskolonie-Projekten.
Raum als Leere. Wenn Unsichtbarkeit bedeutet, sich dem Blick zu entziehen, dann bedeutet unantastbarer Raum, sich geographisch zu verbergen, einen Zufluchtsort zu haben. Wir sehen, dass feste Zufluchtsorte (mit starken Mauern) der Staat früher oder später stürmt. Dann wird die Leere als Mauer zur Alternative. Was, wenn man den Raum gleitend, verschwindend macht? Einige Praktiken taten genau dies. Nomadische Stämme entzogen sich historisch der Kontrolle, weil sie keine sesshafte „Adresse" hatten — für sie war Raum = Bewegung. Sie lösten sich in Steppe oder Wüste auf; der Staat musste jagen, seine Kommunikationslinien überdehnen und blieb oft zurück. Nomadismus kann als Prototyp einer Strategie betrachtet werden: nicht einen festen Punkt verteidigen, sondern dem Schlag ausweichen, indem man sich nicht darunter befindet. Moderne „digitale Nomaden" beanspruchen zwar keine Souveränität mehr, illustrieren aber auch: Der persönliche Raum wird verteilt, man ist nirgends vollständig. Wenn Sie heute in einem Land sind, morgen in einem anderen, und Arbeit und Geld im Internet — dann fällt es dem System schwer, vollständige Kontrolle über Sie zu etablieren. Dies überschneidet sich teilweise mit der Philosophie der Unsichtbarkeit: Wenn Sie nirgends dauerhaft sind — sind Sie unsichtbar.
Ein anderer Aspekt der Leere — das Recht auf den leeren Ort. Kann man einen Raum haben, frei von Information, Signalen, Eingriffen? Praktisch erreicht Sie heute selbst in der Einöde das Satellitensignal. Doch die Gegenkultur bietet Hacker-Lösungen: vom Faradayschen Käfig (der Radiostrahlung abschirmt) bis zum Rückzug in die „weißen Flecken" der Karte. In den letzten Jahren gewinnt das Konzept des Digital Detox an Fahrt — des freiwilligen Ausstiegs aus den Netzen auf Zeit, um die Ökologie des Bewusstseinsraumes wiederzuerlangen. Dies ist eine teilweise Verwirklichung des Rechts auf mentalen Raum ohne Eindringen.
Zukünftige Raumutopien. In der Zukunft könnten spezielle Unantastbarkeitszonen entstehen — etwa Städte, wo die Abwesenheit von Überwachung garantiert wird (keine Kameras, keine Sensoren). Heute klingt das dystopisch, denn der Trend ist umgekehrt — „Smart Cities" sind mit Sensoren vollgestopft. Doch als Antwort auf die totale Kontrolle könnte eine elitäre Nachfrage nach „dunklen Städten" entstehen, wo der Zutritt nur ohne Geräte erfolgt, wo keine Daten nach außen übertragen werden. Dies ist eine Art Kommerzialisierung des Rechts auf Raum: Man zahlt, um im Schatten zu verweilen, hinter der Mauer. Vorerst bleibt das Recht auf unantastbaren Raum ein Traum von Dissidenten und Rebellen. Vielleicht kommt ihm in der Realität am nächsten das Asyl für Informationsüberläufer wie die Botschaft Ecuadors, wo sich Julian Assange verbarg. Sieben Jahre diente das Botschaftszimmer Assange als unantastbarer Raum: Die britische Polizei konnte nicht eindringen wegen des Prinzips der diplomatischen Exterritorialität. Dieser Fall zeigte, wie teuer ein Fleckchen Erde geschätzt wird, wo man unerreichbar ist: Man zahlt dafür mit Jahren der Gefangenschaft.
Somit widerspricht das Recht auf Raum der Logik des Staates, findet aber Auswege in Formen autonomer Zonen, Hausbesetzungen, Kommunen, nomadischer Strategien. Die Macht erkennt keine Leerstellen an und strebt danach, jede zu füllen — doch genau neue Leerstellen zu schaffen, um frei zu sein, versuchen die Utopisten.
Das Recht auf Geheimgesellschaften: Geheimnis als Widerstand gegen Transparenz
Gemeinschaft als Geheimnis. Der Mensch ist ein soziales Wesen, und das Vereinigungsrecht ist überall anerkannt. Doch das Recht auf geheime Vereinigung — das ist eine ganz andere Sache. Geheimgesellschaften erregten seit jeher Argwohn bei Staaten und Kirchen. Von antiken Mysterien bis zu mittelalterlichen Orden — alle Gruppen, die ihre Rituale und Mitgliedschaft verbargen, wurden der Verschwörung verdächtigt. In der Neuzeit wurden die Freimaurer zur berühmtesten Geheimgesellschaft. Ihr Symbol — Zirkel und Winkelmaß — deutet an: Sie bauen eine unsichtbare Architektur der Bruderschaft. Die Freimaurer versammelten sich erstmals 1717 öffentlich, doch schon in den 1730ern verbot das Papsttum ihre Tätigkeit, und Ende des 18. Jahrhunderts blickten viele europäische Monarchen argwöhnisch auf die Logen.
Was erschreckt die Macht am Geheimnis der Gemeinschaft? Vor allem die Unüberprüfbarkeit der Ziele. Wenn Menschen sich heimlich versammeln, haben sie etwas zu verbergen — wahrscheinlich ihre politischen Intrigen. Im Geheimorden sind Menschen durch innere Loyalität verbunden, die stärker sein kann als öffentliche Gesetze. Somit erscheint die geheime Bruderschaft als Kern einer alternativen Macht — eine Parallelregierung (nicht umsonst nannte man die Loge P2 in Italien „Schattenregierung"). Wo zwei Mächte sind, muss eine untergehen. Deshalb erkennt kein Staat das Recht einer Gesellschaft an, sich äußeren Kräften nicht zu offenbaren.
Repressive Argumentation. Zur Begründung des Verbots von Geheimgesellschaften werden in der Regel Sicherheitserwägungen und die Transparenz des öffentlichen Lebens angeführt. Beispielsweise forderten amerikanische Politiker im 19. und 20. Jahrhundert die Offenlegung der Freimaurermitgliedschaft und erklärten, die Bürger hätten das Recht zu wissen, wer potenziell einflussreichen Organisationen angehört. Geheimhaltung wird als Bedrohung der Demokratie gedeutet: Wenn der Wähler nichts von der Zugehörigkeit eines Kandidaten zu einer verborgenen Interessengruppe weiß, wird die Reinheit des Prozesses verletzt.
In autoritären Regimen stehen alle nicht registrierten Zirkel unter Verdacht als Brutstätten der Aufwiegelung. Im zaristischen Russland beispielsweise wurden Narodniki-Zirkel und Freimaurerlogen als illegal aufgelöst. Im nationalsozialistischen Deutschland wurden Freimaurer zu Volksfeinden erklärt und neben Kommunisten verfolgt. Dasselbe in der UdSSR: Ein Dekret der 1920er Jahre verbot Geheimgesellschaften, alle, die nicht in kontrollierte Verbände passten, erwartete das Lager. So begründet die Macht das Fehlen eines Rechts auf gesellschaftliche Geheimhaltung schlicht: „Nichts zu verbergen, wenn Sie nichts zu verheimlichen haben. Und wenn Sie verheimlichen — dann ist es Verschwörung."
Traditionen geheimer Bünde. Trotz Verfolgungen sind geheime oder halbgeheime Gemeinschaften ein integraler Teil der Kultur. Dazu gehören religiöse Sekten, Ordensgesellschaften, politische Untergründe. In historisch-philosophischer Hinsicht waren sie oft Motoren des Wandels. Ritterorden hatten geheime Riten und Kodizes, die eine alternative Ideologie innerhalb der feudalen Welt schufen. Rosenkreuzer und Alchemisten der frühen Neuzeit tauschten Wissen im Modus des „unsichtbaren Kollegiums" aus, sich vor der Inquisition verbergend. Freimaurer im Zeitalter der Aufklärung waren ein Netzwerk von Progressiven, die bei geschlossenen Versammlungen Ideen des Freidenkertums entwickelten — genau deshalb fürchteten sie absolutistische Regime. Später agierten Revolutionäre häufig in geheimen Zirkeln: von Jakobinerklubs bis zu russischen Narodowolzen. Folglich fungierte die Geheimgesellschaft als Instrument des Widerstands — ihre Verborgenheit ermöglichte es, Utopien zu entwickeln, unzensierte Doktrinen, Aufstände vorzubereiten. Doch gleichzeitig zog die Heimlichkeit auch dunkle Pläne an: Kriminelle Gruppierungen bauen ebenfalls auf dem Prinzip der Bruderschaft mit Initiationen und Schweigegelübde auf (Mafia, Triaden — im Grunde Orden der Verbrechenswelt). Darin liegt die Zwiespältigkeit: Das Recht auf geheimen Bund ist ein Segen für den Dissidenten, aber auch Unterschlupf für den Übeltäter. Deshalb schwankt die Gesellschaft: Einerseits wird der Wert der Privatheit anerkannt (wir haben beispielsweise das Briefgeheimnis, die ärztliche Schweigepflicht, das Beichtgeheimnis — also das Recht auf Geheimnis in bestimmten Bereichen), andererseits gibt es keine vollständige Freiheit, sich im Geheimen zu vereinigen.
Dunkle Netze und Krypto-Gemeinschaften. Im digitalen Zeitalter entstand eine neue Art von Geheimgesellschaften — Online-Interessengemeinschaften, verschlossen vor äußeren Blicken. Das kann ein geschlossenes Hacker-Forum sein, ein Darknet-Kartell oder einfach ein privater Aktivisten-Chat. Die Verschlüsselung gab das Werkzeug: Menschen können so kommunizieren, dass kein Außenstehender mitlesen kann. Es entstand die Bewegung der Cypherpunks — Kryptoanarchisten, die das Recht auf starke Kryptographie verteidigten. Eine ihrer Losungen — „Anonymität für einfache Menschen, Transparenz für Mächtige". Aus ihrer Sicht sollte die Gesellschaft die Situation umkehren: nicht die Bürger transparent vor der Regierung, sondern die Regierung vor den Bürgern, während Individuen im Schatten bleiben können. Die Cypherpunks versandten in den 1990ern Manifeste, schrieben offenen Verschlüsselungscode (PGP) und schufen die Grundlagen anonymer Netzwerke. Dank ihnen haben wir Tor, Bitcoin, Signal und andere Werkzeuge geheimer Kommunikation. Im Grunde kämpften sie für das Recht der Menschen, geheime digitale Gesellschaften zu bilden. Und trotz Kontrollversuchen (wie der FBI-Forderung nach Hintertüren in allen Messengern) hat dieser Kampf Erfolg: Verschlüsselung wurde zum Massenstandard. Jeder WhatsApp-Chat ist nun durch Ende-zu-Ende-Verschlüsselung geschützt — das bedeutet, selbst ein Großkonzern hat anerkannt: Das Recht auf geheime Kommunikation der Kunden ist wichtig, sonst gehen sie.
Freilich finden die Behörden trotzdem Wege, ins Geheime einzudringen. Ihre Methoden — Einschleusung von Agenten, Ausnutzung von Schwachstellen, simples Beschlagnahmen von Geräten. Doch die Idee der unfassbaren Gemeinschaft bewegt weiterhin. Daher die Popularität von Bildern wie „Anonymous" — der globalen Netzbruderschaft ohne Gesichter, wo Teilnehmer einander nur durch Nicknames und Masken kennen. Oder etwa Legenden vom „Red Room" — angeblich einem im Darknet existierenden Geheimclub, wo Eliten fern aller Blicke Gesetzlosigkeit betreiben (größtenteils ein Mythos, doch er spiegelt die Angst: Was, wenn die Mächtigen dieser Welt bereits ihr Recht auf ein geheimes Netzwerk nutzten?). Als Antwort bietet die Verschwörungskultur ihre eigene Utopie: eine volkstümliche Geheimgesellschaft, die aus dem Schatten für die Freiheit kämpft. Beispiel — QAnon, der rätselhafte Internet-Kult: Er wurde selbst zu einem geheimen „Orden" von Gläubigen an einen gewissen Q, der verborgen den Plan zur Rettung Amerikas vollzieht. Trotz der Absurdität seiner Theorien zog QAnon viele Menschen durch das Bedürfnis nach geheimem Wissen und Bruderschaft an. Dies zeigt: Die soziale Nachfrage nach Geheimnis ist hoch — Menschen wollen etwas angehören, das intim und unantastbar für Fremde ist.
Das Recht auf Geheimnis als psychologische Zuflucht. Hinter all dem steht vielleicht ein Grundbedürfnis der Persönlichkeit — etwas Eigenes, Verschlossenes zu haben. Psychologen sprechen von persönlichem Raum und Grenzen: Jeder braucht eine Sphäre, in die man nicht ohne Einladung eindringen kann. Die Geheimgesellschaft ist die Erweiterung dieser Idee auf die Gruppe: unser Kreis — unser Territorium, innere Angelegenheiten sind Außenstehenden unsichtbar. Traditionelle Kulturen respektierten diese Grenze (östliche Gemeinschaften: die innere Küche des Clans wird niemals nach außen getragen). Die Moderne versuchte alles zu entblößen (transparente Gesellschaft, totale Kontrolle), doch als Antwort entstand der Drang nach neuer Verborgenheit.
Im Folgenden schlage ich vor, die beschriebenen drei Phänomene von einer anderen Seite zu betrachten: als Handlungsstrategien des Inframenschen — jenes, der nicht um „Rechte" bittet, sondern Unsichtbarkeit, leeren Raum und Geheimnis als Waffen für die eigene Autonomie einsetzt.
Der Inframensch und seine Taktiken: Unsichtbarkeit, Leere, Geheimnis
Oben betrachteten wir Unsichtbarkeit, Raum und Geheimnis als potenzielle Rechte, die auf äußere Anerkennung gerichtet sind. Nun aber wechseln wir auf die Ebene des Individuums oder der kleinen Gruppe, die innerhalb des Systems agieren, doch unsichtbar für es. Hier kommt der Begriff des Inframenschen ins Spiel. Wenn der Mensch sich Normen unterwirft oder sie zu übertreffen sucht, dann ist der Inframensch jener, der in den Schatten der Normen tritt, unten operiert, auf der „infra"-Ebene. Er führt keinen Frontalkrieg gegen das System, unterwirft sich ihm aber auch nicht — er entgleitet listig, indem er die drei oben beschriebenen Kategorien als Manöver der Autonomie nutzt.
Metaphorisch gesprochen ist der Inframensch ein Hacker des Seins. Er hackt die gewohnten Beschränkungen (moralische, soziale, juristische), um Handlungsfreiheit außerhalb der Vorhersehbarkeit des Systems zu erlangen. In meinen Essays über Infraontologie, Infraethik und Infraanthropologie bezeichnete ich diese als Wissenschaften, die die verborgenen, dunklen, subversiven Prozesse der Subjektwerdung untersuchen — eines Subjekts, das dem Blick der Moral, des Rechts und der offiziellen Philosophie entgeht. Dort bezeichnete ich auch die Erforschung der Techniken von Unsichtbarkeit und Anonymität als einen der Schlüsselbereiche der Infraontologie. Wurden in diesem Essay Unsichtbarkeit, Leere und Geheimnis bisher als erwünschte Zustände betrachtet, so schlage ich nun vor, sie als strategische Verfahren zu sehen. Im Folgenden zeigen wir, wie der Inframensch jede dieser Taktiken anwendet — nicht um Erlaubnis bittend, sondern Taten vollziehend.
Unsichtbarkeit nicht als Zuflucht, sondern als Waffe
Für den gewöhnlichen Aktivisten ist Unsichtbarkeit Deckung und Schutz vor Kontrolle. Für den Inframenschen reicht das nicht. Seine Unsichtbarkeit ist aktiv; sie wird zur Angriffswaffe gegen den Monolithen des Systems. Wie ist das möglich? Betrachten wir mehrere Facetten.
Stealth-Angriff. Im Militärwesen gibt es den Begriff Stealth — Technologien, die ein Objekt für Radar unsichtbar machen. Ein solches Flugzeug schlägt zuerst zu, ohne Antwort zu erhalten, denn die feindlichen Radare schweigen. Der Inframensch agiert analog: Er ist verborgen, also ungreifbar — und kann unauffällig angreifen. Beispielsweise ein Hacker-Insider innerhalb einer Korporation, der anonym bleibend kompromittierende Daten nach außen durchsickern lässt und den Giganten von innen untergräbt. Bis er entdeckt wird — und er verwischt sorgfältig seine Spuren — trägt die Korporation Schaden, ohne zu wissen, woher der Schlag kommt.
Ein weiteres Beispiel — der politische Dissident, der illegal über einen Untergrundkanal sendet. Seine Texte oder Sendungen kursieren unter Pseudonym; die Macht tobt, kann aber den Geist nicht fassen. In diesem Sinne verwandelt sich Unsichtbarkeit von Verteidigung (rühr mich nicht an, ich habe mich versteckt) in aggressive Taktik: schlage zu und verschwinde. Viele Partisanenstrategien basieren auf diesem Prinzip — zugeschlagen, im Dschungel aufgelöst. Im digitalen Zeitalter ist der Dschungel das Netz. Gruppen wie Anonymous organisieren Operationen (etwa DDoS-Angriffe auf Regierungswebsites), während sie unerkannt bleiben. Ihre Losung: „Wir sind Legion, wir sind unerreichbar." Das ist die Position des Inframenschen: Ich bin unsichtbar — also unverwundbar — also kann ich mir erlauben, was der Sichtbare nicht wagt.
Verschiebung der Kontrolle. Unsichtbarkeit als Waffe wirkt auch subtiler: Sie untergräbt das Kontrollprinzip selbst durch Informationsübersättigung. Im Zeitalter von Big Data strebt die Macht danach, alle zu sehen, doch wenn die Massen bewusst beginnen sich zu maskieren, digitale Spuren zu fälschen, zu verschlüsseln — wird das System im „Rauschen" ertrinken. Der Inframensch verbreitet die Strategie der Unfassbarkeit, um die Überwachungsmaschine zu brechen. Dies ist nicht mehr das individuelle Recht auf Unsichtbarkeit, sondern kollektive Gegenüberwachung: Wenn alle Masken tragen, ist Gesichtserkennung machtlos; wenn alle falsche Metadaten generieren, dreht Big Data durch. Hier gewinnt Unsichtbarkeit die Qualität einer viralen Waffe: Eine bestimmte kritische Masse genügt, und die transparente Infrastruktur wird nutzlos.
Generierung sozialen Rauschens. Koordinierte Banalität — Tausende Menschen vollziehen gleichzeitig legale, aber leicht ungewöhnliche Handlungen. Kaufen je drei linke Schuhe. Überweisen einander 1 Cent mit dem Kommentar „Schuldenrückzahlung". Das System sieht ein Muster, kann aber den Sinn nicht verstehen. Obfuskation durch Redundanz — überall falsche Daten über sich teilen, multiple widersprüchliche Profile erschaffen. Du bist gleichzeitig Veganer und Fleischesser, Kommunist und Libertärer, Stubenhocker und Weltreisender. Performative Normalität — Flashmobs aggressiver Gewöhnlichkeit. Hunderte Menschen kommen in den Park, um Zeitung zu lesen. Legal? Ja. Seltsam? Ja. Gefährlich? Das System weiß es nicht.
Historische Beispiele:
Operation „Mindfuck" der Diskordier (1960-70er) — sandten widersprüchliche Informationen an FBI und Medien, schufen informationelles Chaos. Brachen keine Gesetze, generierten einfach Absurdität im Format der Massenperformance. Polnische „Orange Alternative" (1980er) — organisierten absurde Demonstrationen (etwa „zur Unterstützung der Zwerge"), zwangen die Macht, auf Unsinn zu reagieren und lächerlich auszusehen.
Ausführlicher werden Fälle bewusster Performativität in meinem Essay „Performative Formen der Freiheit" betrachtet.
Der Wille zum Verschwinden. Kehren wir zu Hakim Bey zurück: Er betitelte ein Kapitel „Der Wille zur Macht als Verschwinden". Das Paradox: Gewöhnlich verbindet man den Willen zur Macht mit Selbstmanifestation, hier aber — umgekehrt, mit dem Verschwinden. Doch Bey ist überzeugt: In einer Welt, wo Macht zum Simulakrum wurde und den Sinn verlor, ist direkte Konfrontation töricht. Besser vom Radar verschwinden — und damit der Macht das Ziel für Gewaltanwendung entziehen. Die Taktik des Verschwindens ist tatsächlich eine Willensstrategie nach Bey. Sie erfordert Mut und Entschlossenheit: Statt auf dem Platz zu schreien und den Knüppel zu kassieren, zieht sich der Inframensch in den Schatten zurück und tut dort, außer Reichweite des Knüppels, sein Werk. Man könnte dies Infraaktivismus nennen: Handlungen kleiner, verborgener Gruppen, die direkte Konfrontation umgehen, aber allmählich ihr Ziel erreichen.
Die Strategie „Tausend Masken". Stellen Sie sich nicht eine falsche Identität vor, sondern eine Wolke aus Hunderten teilweise realer Identitäten. Jede existiert gerade genug, um glaubwürdig zu sein, aber nicht genug, um Aufmerksamkeit zu erregen.
- Digitalkünstler in Estland (e-Resident) - Yogalehrer auf Bali (Arbeitsvisum) - Berater in Dubai (Freelancer-Lizenz) - Schriftsteller in Portugal (D7-Visum)
Jede Identität generiert kleines, aber reales Einkommen, hat echte Beziehungen, hinterlässt Spuren. Das System sieht viele gewöhnliche Menschen, ohne zu verstehen, dass es ein und dieselbe Person ist.
Der „Graue Mann" als philosophische Position. Ein Spion der Normalität sein, der bewusst die Rolle des „gewöhnlichen Bürgers" spielt. Das Medianverhalten der eigenen demographischen Gruppe studieren und exakt reproduzieren. Kaufen, was alle kaufen, in denselben Mengen, zur selben Zeit. Hobbys und Vorlieben saisonal wechseln wie die Mehrheit. Im Sommer — Datscha, im Winter — Ski. Vorhersehbar unvorhersehbar. Sich im Rhythmus der Masse bewegen. Zur Arbeit gehen, wenn alle gehen. Mittagessen, wenn alle essen. Die Illusion der Synchronität erschaffen. Die perfekte Imitation der Norm kann zur Form des Widerstands werden. Du spielst die Rolle des „Bürgers" so theatralisch präzise, dass es zur unsichtbaren Performance wird.
Der Inframensch kann zwischen Modi wechseln: Chaos-Generator in einem Kontext und Verkörperung der Ordnung in einem anderen sein. Hauptsache — niemals der sein, den das System zu sehen erwartet. Wenn das Recht auf Unsichtbarkeit klang wie „lasst mich in Ruhe, schaut mich nicht an", dann lautet die Infrataktik: „Ich werde so verschwinden, dass ihr es bereuen werdet". Der Unsichtbare wird zum unvorhersehbaren Faktor — und Unvorhersehbarkeit ist das Schrecklichste für ein auf Algorithmen aufgebautes System.
Die Leere des Raumes als Infrastruktur der Autonomie
Wir sprachen bereits über die Leere — die Abwesenheit von Lokalisierung — als Mittel, der Kontrolle auszuweichen. Für den Inframenschen ist Leere nicht bloß Flucht, sondern Raumgestaltung nach eigenen Bedürfnissen. Hier sollte der Begriff Infrastruktur der Autonomie eingeführt werden: ein Ensemble von Techniken und Umgebungen, in denen das Subjekt parallel zur offiziellen Realität existieren kann, praktisch ohne sich mit ihr zu überschneiden.
Ephemere Basen. Der Inframensch baut seinen Raum nach dem Prinzip temporärer Zufluchtsorte. Er mag keinen festen Ort haben, besitzt aber ein Netzwerk zeitweiliger Basen: heute ein verlassenes Lagerhaus, morgen die Datscha eines Gleichgesinnten, übermorgen — ein versteckter Server in Island (wenn wir vom digitalen Raum sprechen). Jede solche Basis erscheint und verschwindet, bevor sie ins Visier gerät. In ihrer Gesamtheit bilden sie eine unsichtbare Geographie der Infrapräsenz. Beispielsweise planen Aktionskünstler, die halblegal agieren, ihre Performances buchstäblich wie Partisanenausfälle in urbanen Landschaften: Der Treffpunkt ist niemandem außer den Eingeweihten bekannt, alles wird bis zuletzt geheim gehalten — und plötzlich ereignet sich etwas auf dem Platz, dann lösen sich die Teilnehmer auf. Der Stadt bleibt nur das Phantom des Ereignisses, keine Spur zu finden.
Abwesenheit als Mauer. Konzeptuell verwandelt der Inframensch die Nicht-Zugehörigkeit zu einem Ort in eine Schutzkuppel. Er hat keine Adresse, also — keinen Druckpunkt. Wie fängt man jemanden, der nirgends dauerhaft wohnt? Es ist fast wie Wind zu fangen. Der Inframensch kann sogar demonstrativ auf Eigentum oder Miete verzichten und umherziehen — dann kann das System weder sein Vermögen beschlagnahmen noch eine Vorladung an den Wohnsitz zustellen. Im Extrem — er ist außerstaatlich: ein Mensch ohne dauerhafte Registrierung, oft mit mehreren Staatsbürgerschaften oder gänzlich mit fiktiven Dokumenten, der durch die Welt springt. Solche gibt es wenige, aber es gibt sie — ein Typus des neuen Nomaden, für den Geographie ein Spiel ist. Freilich ist vollständige Nicht-Lokalisierung schwierig: Man braucht Ressourcen, Verbindungen. Doch teilweise ist sie vielen zugänglich: in zwei Welten leben, offline und online, in verschiedenen Ländern je ein halbes Jahr, viele kleine Räume statt eines großen haben. Letztlich verschmiert sich das Profil des Menschen: Er figuriert nirgends als stabile Einheit.
Leere Kommunikationen. Die Leere als Infrastruktur manifestiert sich auch in den Kommunikationstechnologien des Inframenschen. Er bevorzugt dezentralisierte Netzwerke ohne festen Kontrollpunkt (wie P2P-Netze oder Mesh-Netze, die jedes Mal neue Routen selbst verlegen). Beispielsweise statt normaler SIM-Karte — „graue SIMs", regelmäßig gewechselt, um keine Adressbindung zu haben. Statt persönlichem Server — Spiegel-Sites weltweit, die aufflackern und erlöschen. Dies ist eine Architektur der Leerstellen: zwischen Knoten — Lücken, kein zentraler Knoten. Genau so ist das Tor-Netzwerk aufgebaut: Der Verkehr springt über Knoten auf zufälligen Routen, schafft Lücken in der Nachverfolgung, Unnachvollziehbarkeit. Der Inframensch, diese Netze nutzend, lebt faktisch in der Leere, denn seine digitale Präsenz wird nirgends vollständig erfasst.
Ästhetik der Leere. Die Infrapraxis hat ihre eigene Poetik. Es ist die Ästhetik verlassener Fabriken, nächtlicher Straßen, von keinen Kameras erfasster Winkel — liminale Räume, wo Normen nicht gelten. Infrakünstler suchen gezielt solche Orte auf, um frei zu schaffen. Die Brache wird zur Leinwand für Graffiti, Hausdächer zur Bühne für Roofer, unterirdische Tunnel zum Konzertsaal für Techno-Raves. Ich selbst bewunderte stets den ins Unendliche führenden leeren Hotelkorridor, intuitiv darin einen geistesverwandten Raum findend. All diese Handlungen sind nur deshalb illegal, weil sie in fremden Räumen stattfinden, doch Inframenschen verwandeln sie in herrenlose — temporäre Aneignung durch Nutzung. So entsteht in der Stadt eine Parallelkarte: Wo der Spießbürger Leere und Dunkelheit sieht, erblickt der Inframensch seine Schlupflöcher und Zuflucht.
Infraraum gegen die totale Umgebung. Das moderne System strebt danach, allen Raum transparent und kontrollierbar zu machen (Smart City, Kamerisierung, IoT). Der Inframensch antwortet mit der Schaffung von Infraraum — also Raum, der in Registern unbeschrieben bleibt. Dies ähnelt dem Konzept des „Rattenpfads": Wie Ratten dort durchschlüpfen, wo kein großes Tier hindurchkommt, nutzen Infragruppen Kommunikationswege unter der offiziellen Stadt. Man kann beispielsweise „im Bus leben" — ständig unterwegs, in Campingplätzen übernachtend: dann ist man irgendwie in der Stadt und doch nicht. Oder in Coworking-Spaces unter verschiedenen Namen arbeiten, ohne die eigene Identität preiszugeben. Man kann sich sogar eine Schatteninfrastruktur vorstellen: Lieferung, Transport, Austausch — alles über inoffizielle Kanäle. Teilweise existiert dies bereits als Schattenwirtschaft oder Underground-Service. In der Sowjetunion etwa gab es das parallele System des Blat (informeller Dienstleistungstausch), das Menschen ermöglichte, gleichsam außerhalb des Mangels zu leben. Die Infragesellschaft macht etwas Ähnliches: Sie erschafft eine „zweite Stadt" innerhalb der ersten, wo Menschen nach eigenen Regeln Ressourcen ohne Aufsicht austauschen.
Leere als Freiheit des Designs. Warum schätzt der Inframensch die Leere? Weil das Leere mit eigenen Bedeutungen gefüllt werden kann. Hast du einen von niemandem kontrollierten Raum — physisch oder virtuell —, kannst du dort eine neue Realität konstruieren. So waren autonome Zonen oft Laboratorien neuen Lebens (Kommunen praktizierten freie Liebe, Gütergemeinschaft usw.). In der Leere gibt es keine vorherigen Strukturen — also kann man von Grund auf entwerfen. Diese Willensgestaltung — die Fähigkeit, bewusst seine Umgebung zu errichten. Der Inframensch ist weitgehend Ingenieur, nur betrifft seine Ingenieurskunst nicht Brücken und Gebäude, sondern Beziehungen und persönliches Leben. Das Gegebene verweigernd, erschafft er in der verbrannten Öde seinen Garten. Und kann er ihn nicht ewig halten — macht nichts, Augenblicke genügen. Darin unterscheidet sich seine Taktik von der gewohnten Utopie, die nach der ewigen Sonnenstadt dürstet. Die Infrautopie ist mit temporären Aufblitzen zufrieden, Hauptsache sie sind echt.
Geheimnis als unbeschreibbare Handlung
Die dritte Komponente — das Geheimnis — ist für den Inframenschen nicht bloß eine Methode, Information zu verbergen. Es ist eine ganze Handlungsmethodologie, die prinzipiell den Kategorien äußerer Moral und des Gesetzes entgleitet. Hier nähern wir uns dem Begriff des Gewissens-Hacking und der Willensgestaltung, die ich früher in Arbeiten über den Inframenschen beschrieben habe. Wenn das moralische Subjekt durch seinen inneren Zensor (das Gewissen) begrenzt ist, dann hat das Infrasubjekt diesen Zensor überlistet. Es hat seinen Willen umprogrammiert, um außerhalb der aufgezwungenen „Gut/Böse"-Koordinaten zu handeln. Letztlich können seine Taten mit gewohnten Begriffen unbeschreibbar sein: weder gut noch böse im allgemein akzeptierten Sinne, weder legal-illegal — sie fallen völlig aus den existierenden Klassifikatoren heraus.
Das ideale Verbrechen, das es nicht gibt. In der infraontologischen Methodologie führte ich den Begriff „Verbrechen ohne Verbrechen" ein — infralegal act, also eine Handlung, die unter keinen Paragraphen fällt. Das mag wie ein Oxymoron klingen, aber die Logik ist folgende: Das Rechtssystem beschreibt eine endliche Liste des Verbotenen. Wenn du eine Tat begehst, die formal unter kein Verbot fällt, aber dem Geiste nach subversiv ist — gerät das System in eine Sackgasse.
Das Geheimnis fungiert hier als Kodierung der Motive: äußerlich ist die Handlung neutral oder sogar wohlmeinend, doch der verborgene Sinn ist nur Eingeweihten verständlich. Beispiel: Ein Künstler veranstaltet eine Aktion, die die Macht nur als Straßenlärm deuten kann, doch in Wahrheit inspiriert diese Aktion Tausende zum Protest. Formal hat er nichts gegen das Gesetz gesagt — faktisch aber dessen Grundfesten erschüttert. Das ist das ideale Verbrechen. Das System kann nicht bestrafen, ohne die eigene Verwundbarkeit zu entblößen.
Die unbeschreibbare Handlung ist eine Handlung, die über die Anwendungsgrenzen der Systemsprache hinausgeht. Denn Macht kontrolliert durch Sprache: indem sie dem Geschehenden Namen gibt („Extremismus", „Aufruhr", „Diebstahl"). Gelingt es nicht zu benennen — ist es schwer zu bestrafen. Der Inframensch bemüht sich, an der Grenze des Sinns zu handeln: etwa äsopische Sprache zu verwenden. Zu allen Zeiten schrieben in zensierten Gesellschaften Untergrunddenker so, dass der Zensor nichts zu beanstanden fand, der Leser aber den tieferen Sinn verstand. Diese Tradition der geheimen Botschaft reicht auch in die Kultur der Geheimgesellschaften — Freimaurer liebten Allegorien und Symbole, die nur ihnen verständlich waren. Heutzutage kann das Steganographie sein: ein Manifest in einem harmlosen Bild verstecken. Der revolutionäre Aufruf wandelt inkognito als Kätzchen durchs Internet — das Wunder der geheimen Verpackung.
Gewissens-Hacking. Das Geheimnis ist für den Inframenschen auch die eigene Undurchsichtigkeit für sich selbst in gewissem Maße. Es klingt seltsam, aber er erkennt: Um kühne Taten zu vollbringen, muss man angeborene Ängste und innere Verbote dämpfen. Deshalb arbeitet er an sich selbst — eine Art Hacking des eigenen Bewusstseins. Die von mir in anderen Arbeiten formulierten Thesen: „Training zur Überwindung des Gewissens, Algorithmen für unsichtbares Handeln, Entwicklung einer ‚Kryptopersönlichkeit' innerhalb des gewöhnlichen Menschen — einer Persönlichkeit, die für die Gesellschaft unsichtbar werden kann" — dies ist ein direkter Verweis auf die Praxis des inneren Geheimnisses. Der Inframensch trägt gleichsam einen Doppelgänger in sich — eine Kryptoperson, von deren Existenz niemand weiß. Sein offenkundiges „Ich" kann gewöhnliches Gesellschaftsmitglied sein, während er im Verborgenen seine Infrahandlungen vollzieht. Um so zu leben, braucht man eine robuste Psyche und Willen, muss buchstäblich Identitäten umschalten können. Dies ähnelt dem konspirativen Leben eines Untergrundkämpfers, jedoch zum philosophischen Prinzip erhoben: „Ich bin zwei: einer — nach den Regeln, der andere — nach eigenen, und der zweite ist immer Geheimnis."
Ausführlicher über Gewissens-Hacking berichtet mein Essay „Gewissens-Hacking" sowie das Trainingsprojekt zur Gewissensüberwindung auf infrahuman.com.
Unvorhersehbarkeit als Taktik, Geheimnis als Kraft. Das Geheimnis der Handlungen des Inframenschen ist nicht notwendig eine Verschwörung mit jemandem; oft ist es radikal individuelle Unvorhersehbarkeit. Das System erwartet, dass wir alle nach vorgegebenen Schablonen handeln. Der Inframensch bricht die Schablone auf unerwartetste Weise. Beispielsweise der völlig uneigennützige Verbrecher: Er tut Verbotenes nicht des Vorteils wegen, sondern aus irgendeiner eigenen Über-Idee. Dies versetzt die Behörden in Starre (wie Philosophen-Maniacs oder Ästheten-Hacker, die das Gefängnis nicht schreckt, weil sie etwas für das System Irrationales antreibt). Solches Motivgeheimnis ist auch ein Schild: schwer zu bekämpfen ist, wen man nicht versteht.
Praktisch ist der Inframensch ein Meister der Konspiration. Er nutzt Technologien der Geheimgesellschaften — Chiffren, falsche Flaggen, Desinformation — um seine Schritte zu verbergen. Der Unterschied aber ist, dass er weder Anerkennung noch ein Recht auf Geheimnis erwartet, er lebt darin wie der Fisch im Wasser. Für ihn ist die Welt in Schichten geteilt: sichtbare Banalität (Kulisse) und unterirdische Realität (Wesen). Und er bewegt sich virtuos zwischen ihnen, lässt den Gegner in Unwissenheit. Das ist wie die Kunst der Ninja: eine Rauchbombe werfen — und in diesem Moment die Trajektorie ändern.
Der Inframensch erkennt: Was das System als „transparentes Gut" ausgibt, ist in Wahrheit Kontrollmittel. Deshalb kehrt er es um: macht Transparenz zu seinem Ziel. Er entlarvt etwa verborgene Machtmechanismen (macht sie offenkundig und untergräbt sie dadurch), bleibt selbst aber undurchdringlich. Letztlich kehrt sich das Bild um: Das System ist entblößt (Skandale, Leaks, Enthüllungen), während die Infragruppe gedeckt bleibt. Dies ist die asymmetrische Waffe des Geheimnisses. Beispiel — die Organisation WikiLeaks: Sie legte Staatsgeheimnisse offen, bewahrte aber ihre Informanten anonym. Selbst Assanges Verhaftung zerstörte das Netzwerk nicht — ein Teil der Quellen wurde nie gefunden. So ist das Geheimnis kollektiven Handelns nicht nur Verteidigung, sondern auch Angriff: eine Attacke auf das Wissensmonopol.
Infraontologie: Innen sein, während man draußen bleibt
All diese Taktiken — Unsichtbarkeit, Leere, Geheimnis — lassen sich unter dem Begriff Infraontologie zusammenfassen: eine besondere Seinsweise, bei der das Subjekt im System präsent ist, aber außerhalb seines Blickfelds, außerhalb der Beschreibung, außerhalb der Berechnung. Infraontologie ist im Grunde die Ontologie des Handelns durch die Hintertür. Die offizielle Ontologie — wer du bist, wo du bist, welchen Status du hast — trägt den Menschen in Register ein, versieht ihn mit Nummer, Profil. Die Infraontologie aber beschreibt jenen, der hinter die Kulissen gegangen ist. Er ist noch da — aber es ist, als wäre er schon nicht mehr da. Es gibt den Begriff „Ausreiseverbot" — für jemanden, der nicht ins Ausland darf. Der Inframensch hingegen hat „Einreiseverbot" ins Register: Man kann ihn in keine Grenze vollständig einschreiben.
Im Zentrum der Infraontologie stehen die Begriffe Lakune und Schatten. Das Infrasubjekt nutzt Lakunen der Realität — Lücken, wo keine klare Struktur herrscht. Es existiert zwischen den Zeilen des Textes der offiziellen Geschichte. Dies ist fast ein literarischer Tropus: Wichtige Dinge geschehen nicht auf der Hauptbühne, sondern in den Hinterzimmern, in unsichtbaren Einflüssen. Der infraontologische Held ist die graue Eminenz, der unsichtbare Dirigent der Ereignisse. Er braucht keine Anerkennung, im Gegenteil, er ist umso einflussreicher, je weniger bekannt er ist.
Aus Sicht der Infraontologie bedeutet unbemerkt zu sein, frei zu sein. Denn das sichtbare Objekt ist immer definiert — Etiketten und Erwartungen haften an ihm. Der Unsichtbare aber ist, was er ist, außerhalb fremder Definitionen. Er erreicht eine Art metaphysischer Freiheit: Seine Existenz ist unbeschreibbar und daher offen für Selbstkonstruktion. Dies korrespondiert mit der existenzialistischen Idee, die eigene Essenz zu erschaffen — nur auf Infraweise: leise, heimlich, ohne in Diskussionen mit „Richtern" einzutreten. Man könnte sagen, der Inframensch hat das Recht auf Unsichtbarkeit, Raum und Geheimnis in Anspruch genommen, ohne zu warten, bis es ihm gewährt wird. Er nahm diese Phänomene auf eigenes Risiko als Instrumente der Willensgestaltung — der Projektierung seines Lebens nach eigenem Entwurf. Freilich ist solch ein Weg elitär und gefährlich. Doch der Infracharakter ist oft eine einsame, marginale Figur, bereit, für authentische Autonomie Risiken einzugehen.
Persönliche Souveränität und Herausforderung ans System
Wir haben kurz die drei Elemente persönlicher Autonomie einzeln betrachtet: Unsichtbarkeit, unantastbarer Raum und geheimes Handeln. Nun verbinden wir sie: Zusammen bilden sie die Architektur der Infrasouveränität — eine Art Parallelstaat, eingeschlossen im Individuum selbst oder in der kleinen Gemeinschaft. Im klassischen Verständnis ist Souveränität die oberste Gewalt des Staates über ein bestimmtes Territorium, mit Monopol auf Gesetze und Gewalt. Hier aber geht es um die Souveränität des Einzelnen oder einer Gruppe, verwirklicht nicht de jure, sondern de facto, durch geschickte Nutzung von Unsichtbarkeit, Leere und Geheimnis. Solche Souveränität kann man als undeklariert bezeichnen: Sie wird nicht offiziell proklamiert, existiert aber als Faktum, solange ihr Schutz funktioniert.
Architektur der Autonomie. Stellen wir uns diese Architektur bildlich vor. Unsichtbarkeit — das sind die Außenwände aus Einwegglas: Du siehst, was draußen geschieht, aber dich sieht man nicht. Unantastbarer Raum — das Fundament und die Innenräume: dein Territorium, wenn auch klein, aber fest unter den Füßen, wo kein Fremder hintritt. Geheimnis — das ist das komplexe Muster der Kommunikationen im Gebäude: verborgene Zimmer, Geheimgänge, Chiffren an den Wänden, nur den Bewohnern bekannt. In solchem Haus fühlt sich der Inframensch als souveräner Herrscher: Obwohl sein „Staat" in einem Zimmer oder in seinem Kopf Platz finden mag, stellt er dort seine eigenen Gesetze auf.
Die Zukunft könnte dazu führen, dass dieses Modell persönlicher Autonomie verbreiteter wird. Mit der Technologieentwicklung erhält das Individuum Werkzeuge, die früher nur Staaten hatten: Verschlüsselung (früher war Geheimkommunikation Privileg der Geheimdienste, jetzt hat sie jeder im Telefon), Überwachung (Drohnen und Kameras kann jetzt jeder haben, also kann man auch den Staat beobachten), sogar Gewalt (persönliche Drohnen, 3D-Druck von Waffen — allmählich verwässert sich das Gewaltmonopol). So bewaffnet sich die Persönlichkeit mit souveränen Attributen. Gleichzeitig dringen Staaten durch digitale Kontrolle immer tiefer ins Leben ein — die Reaktion wird der Rückzug Einzelner ins Infrafeld sein, wie wir beschrieben haben. Möglicherweise bildet sich eine Schicht von Menschen, die nach dem Prinzip der Infrasouveränität leben: de facto sind sie außerhalb der Jurisdiktion, obwohl geographisch unter uns. Sie werden untereinander geheime Verträge schließen können, Ressourcen austauschen, am Staat vorbei (etwa Kryptowährungsgeschäfte, Offshore-Wohnsitz). Schon jetzt besitzen Superreiche faktisch persönliche Souveränität: Sie können die Staatsbürgerschaft wechseln, Bedingungen diktieren, Kapital verbergen. Infrataktiken könnten Ähnliches auch ideellen Gemeinschaften oder Einzelgängern ohne Milliarden zugänglich machen, aber mit Willen und Verstand.
Äquivalent der Souveränität. Wenn unsere drei Rechte zumindest teilweise anerkannt würden — oder wenigstens allgemein praktiziert — würde dies eine neue Qualität der Freiheit bedeuten. Der Mensch könnte aus dem System verschwinden, darin Leerstellen schaffen und geheim handeln, ohne a priori Verbrecher zu sein. Es wäre wie das Entstehen persönlicher Souveränitätsdomänen. Die Gesamtheit solcher Domänen würde die Gesellschaft nicht zerstören — eher pluralistischer und stabiler machen. Denn wenn jeder eine nicht überwachte Ecke hat, sinkt die durch Totalkontrolle verursachte Spannung. Andererseits ist dies für Machtstrukturen ein Albtraum: Die Fragmentierung der Souveränität untergräbt ihr Fundament. Der Staat riskiert, sich vom allsehenden Leviathan in einen blinden Riesen zu verwandeln, umgeben von geschickten Unsichtbaren. Wie und womit kann das System darauf antworten?
Systemreaktion: Repression oder Adaptation? Wahrscheinlich wird die erste Antwort verstärkte Repression und Kontrolle sein. Also noch totalere Überwachung, strafrechtliche Ahndung aller Formen der Verheimlichung (wie heute schon VPN-Nutzung in manchen Ländern bestraft wird). Im Umlauf könnte die Rhetorik sein: „Nur Verbrecher wollen unsichtbar sein und Geheimnisse haben." Extremszenario — technologische Dystopie: Chipping, Rund-um-die-Uhr-Sensoren bei jedem, Bestrafung fürs „Offline-Gehen". Doch das Paradox ist: Je stärker der Druck, desto wertvoller und einfallsreicher wird die Unsichtbarkeit. An einem gewissen Punkt könnten Infrataktiken die Oberhand gewinnen: Die Macht sieht das Herannahende einfach nicht, weil es perfekt zu maskieren gelernt hat. Wie Sunzi schrieb, kann man nur siegen, indem man bis zuletzt für den Feind unsichtbar bleibt. Und das System, manisch die Kontrolle verstärkend, entblößt sich selbst — seine Schwachstellen werden sichtbar, es wird vorhersehbar.
Es gibt auch einen anderen möglichen Ausgang: Systemadaptation. Wenn genügend viele Bürger diese „neuen Rechte" wollen, könnten kluge Regierungen auf Teilkompromisse eingehen. Beispielsweise rechtliche Schlupflöcher einführen: Recht auf Online-Pseudonym (ohne Passdaten preiszugeben), Recht auf private Zonen in der Stadt (ohne Kameras — etwa wie Entspannungsräume), Recht auf geschlossene Gemeinschaften (schon jetzt gibt es Begriffe wie „Geschäftsgeheimnis" oder „Anwaltsgeheimnis", die anerkennen, dass Gruppen Geheimnisse haben können). Vielleicht entstehen zertifizierte Geheimorden, paradox klingend, aber warum nicht — wie religiösen Gemeinschaften Autonomie in Riten gewährt wird, so könnten manche Gemeinschaften offiziell ihre interne Küche nicht offenlegen müssen, wenn sie Loyalität beweisen. Solche Halbheiten würden jedoch Inframenschen im Geiste wahrscheinlich nicht befriedigen — denn ein anerkanntes Geheimnis ist nicht mehr ganz geheim. Denn wenn es erlaubt ist, will man es schon nicht mehr: Der ganze Reiz liegt im Verbotenen.
Wahrscheinlich ist der Haupteffekt der Verbreitung von Infrataktiken die Machtverschiebung von Institutionen zu Individuen. Persönliche Autonomie wird nicht bloß schöne Worte sein, sondern technische Realität. Das System könnte sich als unfähig erweisen, die neue Generation der „Infranomaden" unter volle Kontrolle zu bringen — zu verschwommen und mobil sind sie. Dann müsste der Gesellschaftsvertrag selbst revidiert werden. Statt des Paradigmas „Staat — oben, Mensch — unten" entstünde eine netzwerkartigere Ordnung, wo auch die Persönlichkeit Souveränitätszonen hat, die niemand antastet. Dies ähnelt dem von Futurologen diskutierten Konzept der „digitalen Souveränität der Person": wenn jeder selbst über seine Daten und Privatsphäre verfügt, während der Staat nur Gast in diesen Domänen ist.
Möglicherweise kommt jedoch kein Friedensvertrag zustande, und wir versinken für lange Zeit im Kampf zwischen Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit. Auf der einen Seite — allgegenwärtige Sensoren und Profilierungsalgorithmen, auf der anderen — raffinierte Maskierungsalgorithmen, Simulakren und Infrasubkulturen. Dies wird ein eigenartiges Wettrüsten sein: bessere Gesichtserkennung — gegen bessere Masken und Make-up-Tarnungen; Quantenkryptographie — gegen Quantenhacking. In diesem Wettlauf strebt die Infralogik nicht danach, das System zu zerstören, es genügt ihr, einen Schritt voraus zu sein, im Schatten.
Interessanterweise wird sich, wenn solche Infrasouveränität sich breit verwirklicht, auch der Begriff des Systems ändern. Die Macht wird sich nicht mehr mit der Totalität identifizieren können — sie wird die Existenz unauflösbarer Reste, schwarzer Flecken auf der Karte anerkennen müssen. Dies ist im Grunde eine Rückkehr zur pluralistischen Welt, wo vieles verborgen ist. Anfangs beängstigt dies (scheint ein Rückschritt von Transparenz und Sicherheit), doch langfristig könnte es sich als heilsam erweisen: Menschen gewinnen persönliche Tiefe und Ausdrucksfreiheit zurück, die nur außerhalb allgemeiner Überwachung möglich sind.